La fête internationale des religions endogènes au Bénin approche
Le groupe universitaire de recherche en histoire et culture au Bénin appelle les anthropologues, les chercheurs, les philosophes, les théologiens internationaux, etc. à une réflexion pluridisciplinaire à l’occasion de cette célébration annuelle. Institutionnalisée pour être célébrée tous les 10 janvier, la fête internationale du vodoun est un événement qui prend de plus en plus d’ampleur. C’est une nouvelle occasion de rencontrer des milliers de responsables des cultes endogènes du Bénin, du Togo et des peuples diasporiques autour des objectifs : cultes et cultures liés à l’ancestralité et aux vodouns.
Pour les organisateurs et la population locale, depuis son institutionnalisation par l’ex président de la République du Bénin, son éminence Dieudonné Nicéphore SOGLO, cette manifestation d’envergure est d’abord un grand rendez-vous annuel de lecture des savoirs universels qui répond à des objectifs classiques culturels, scientifiques, … La dimension religieuse de cette manifestation, quant à elle, se donne pour ambition bénéfique de panser les dégâts et préjudices portés à la dignité de la nature par des hommes à travers la vénération des différentes créatures mystiques et mystérieuses qui constituent l’universalité des mondes visible et invisible et leur rapport avec l’humanité.
Redorer l’image du culte traditionnel
Tout à fait à l’opposé de l’image diabolique colportée, le vodoun, pour ses adeptes, vient des expressions “Vô“ et “Dou“ qui signifie littéralement “Sacrifice“ et “âme“, en rapport avec le fâ ou la géomancie, c’est à dire le savoir qui permet aux humains de s’informer sur la constitution des choses autour d’eux et de se former sur la conduite à tenir en cas de danger qui se définit comme tout ce qui porte atteinte ou compromet la sécurité ou l’existence de quelqu’un ou de quelque chose.
Ainsi, le vodoun est la mise en application des forces divines existant en tout être et permet d’assurer l’harmonie entre les végétaux, les animaux, les autres éléments cosmiques et l’homme moyennant la longévité et le bien être social qui constituent les besoins fondamentaux de l’humanité.
Pour le compte de cette année, le groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin, “ONG SYMBOLE DE L’AMITIE“ apporte un grain de sel particulier à l’organisation de cette fête international à travers :
Le programme pour les festivités de 2018
– Ouverture du colloque scientifique intitulé : “le rapport entre vodoun et peuple puis les textes constitutifs de la république du Bénin en particulier et ceux du monde entier en général“
– Visite des mausolées claniques, des temples sacrés et prières individuelles suivis des cultes de présentations d’offrande aux mânes des ancêtres
– Lancement de la foire des objets d’arts, mystiques et cultuels puis excursion depuis les anciens camps de résistance locale à l’esclavage transatlantique jusqu’à Ganvié, la cité lacustre du Bénin
– Exposés sur la fondation de Ouidah et visites des vestiges de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage transatlantique
– Fête du vodoun, qui aura lieu, le mercredi 10 janvier 2018.
En effet, le président du groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin, lance un vibrant appel aux chercheurs et à la diaspora historique qui pourrait se servir de ce rendez-vous pour mieux comprendre le concept de vie des captifs dahoméens avant leur déportation pour un monde inconnu.
A chaque occasion, les participants à la fête de vodoun ont droit à des démonstrations pratiques des divinités :
– Isa-Akpata ou (Sakpata) dieu de la variole et de la production agricole, animale et végétale
– Xêfiosso, dieu de la foudre et du tonnerre, qui assure la défense des innocents contre les méchants
– Odoudoua, dieu de la prospérité et de la croissance démographique, elle facile la fertilité des femmes et l’accouchement
– Toxossou ou rois des eaux, elle assure la protection sociale contre des maladies des eaux et la malformation chez des nouveau-nés
– Kokou, dieu de guerre et de la bravoure, il assure la protection des peuples Kara du Bénin et du Togo
– Mamiwata, la reine des eaux, déesse de la beauté, de bonté et de bienveillance
– Dan balla Houédo, dieu de célébrité et de la prospérité individuelle
– Lissa agbadjo, dieu de sécurité des trocs (commerce) entre les humains
– Kénou : déesse des eaux dormante
– Egun-Egun, coursiers de l’au-delà qui assure le transfert des messages et dons entre les vivants et leurs ancêtres africains et de la diaspora historique
– Ganbada : dieu des boucliers contre les à arme à feu et des objets tranchants
– Zangbétö : dieu des fantômes, gardien de la nuit et pour ne citer que ceux-là
Célébration ce 10 janvier 2017 de la fête de vodoun au Bénin
Fête du Vodoun au Bénin
A Ouidah, la porte du Non-Retour a abrité la Fête de Vodoun au Bénin
Il s’agit d’une cérémonie cultuelle et culturelle qui rassemble chaque année des dignitaires, des chefs de cultes, des adeptes vodoun, des chrétiens, des athées, des autorités politiques et administratives, et surtout la diaspora autour des objectifs : danse du couvent, prières et offrandes aux esprits protecteurs pour le bien être social des familles, des collectivités et des clans du Bénin en particulier et ceux sa diaspora en général.
« Ensemble, œuvrons pour une Afrique unie, forte et prospère »
C’est son altesse, DAAGBO-HOUNON, le président mondial des cultes vodoun qui a présidé l’événement.
Le thème retenu pour cette 20ème édition est : « Ensemble, œuvrons pour une Afrique unie, forte et prospère ». Et selon le Maire de la ville de Ouidah, cette célébration de la Fête de Vodoun au Bénin est une occasion de retrouvailles cultuelles et de retour aux sources pour les filles et fils du Bénin et une opportunité confortable pour la diaspora de mieux s’accaparer des valeurs endogènes de leur sources africaines. Institué depuis 1992 sous l’avènement du président Nicéphore Dieudonné SOGLO, le 10 janvier a été décrétée “journée nationale des religions endogènes”. En effet, depuis près de 20 ans, où cette manifestation a eu lieu pour la première fois, le Bénin n’a cessé de rassembler des scientifiques, des universitaires, des touristes du monde entier autour de ses valeurs endogènes. Notons que le mot vodoun vient de l’expression Fon, (“Vô“ et “dou“) l’un “sacrifice” et l’autre “Esprit” ce dernier se révélant aux humains à travers le signe du Fâ (la géomancie). Ainsi, pour avoir un vodoun, il faut nécessairement traverser les étapes à savoir :
La consultation du Fâ ou la divination
Les sacrifices indiqués à l’endroit de l’esprit à vénérer
Les pactes de fidélité dont la transgression engendre des conséquences parfois mortelles pour l’auteur
L’initiation aux pratiques d’usages qui comprend la formation aux styles de communication entre l’homme et les esprits, c’est-à-dire entre le visible et l’invisible.
Un culte vivifiant qui définit un état d’esprit
En effet, la religion vodoun est une des doctrines universelles au monde qui repose sur l’animisme, c’est-à-dire la foi qu’en tout être vit une âme qui mérite d’être vénérée, pourvu que ce dernier après s’être révélé soit en mesure d’aider ou d’assister de façon radicale et positivement l’homme dans la résolution de ses différentes difficultés vitales. Il s’agit d’une croyance ancestrale propre à chaque famille dahoméenne (Bénin). Le pratique vodoun a franchi des milliers d’années malgré les menaces insistantes des religions révélées à son encontre grâce à ses nombreuses assistances liturgiques et de ses maintes vertus de guérison qu’il témoigne à l’homme en cas de maladies et de ses atouts de satisfaction qu’il offre à l’homme dans des situations désastreuses. En effet, la croyance vodoun admet, que chaque être humain est un « engendreur cosmique », une divinité ou un défunt qui porte la glaise dans laquelle il doit être modelé, puis à qui le créateur (Mahu) insufflera le souffle de vie. S’il s’agit d’une divinité, le vodouisant sera consacré à cette dernière.
Le Vodoun, une clé sur le passé et l’avenir africain ?
En somme, la célébration de la Fête de Vodoun au Bénin, le 10 janvier de chaque année, n’est rien d’autre que l’expression de la reconnaissance d’une dimension et d’une identité religieuse que partage la diaspora avec ses origines africaines. Son excellence le président Patrice Talon, représenté à l’occasion par le ministre de la décentralisation, de la gouvernance locale, de l’Administration et de l’Aménagement du Territoire, Monsieur DASSIGLI Z Barnabé, a honoré par sa présence l’édition de la Fête de Vodoun au Bénin de cette année. Comme à l’accoutumée, l’édition de cette année n’a enregistré aucun incident sur le plan national. Ainsi donc, pour l’immense plaisir des Béninois, et plus particulièrement celui de la communauté Vodoun, dont la pratique demeure encore obscure et incompréhensible pour les profanes, puissions nous encore préserver longtemps ces traditions au profit de la culture. Vive le vodoun. Vive le Bénin et sa diaspora. Vive l’Afrique et ses racines ancestrales.
Le temps passe mais la mémoire de l’esclavage demeure vive dans les couvents Vodoun au Bénin. Elle est même encodée physiquement, à même la chair, sous forme de scarifications. C’est l’essentiel à retenir du travail minutieux de recherche mené par le Groupe Universitaire de Recherche en Histoire et Culture au Bénin qui a découvert un nouveau vestige d’esclavage transatlantique dans le couvent de la divinité « Xêfiosso Tchango » à Djigbé dans la commune de Dangbo, département de l’Ouémé.
Il s’agit d’une chaîne offerte à la collectivité des « Djigbé Gbalinou Agayitö » sur contrat par des négriers portugais il y a environ 203 ans. En attendant l’arrivée des portugais pour l’embarquement, cette chaîne servait en effet à la détention des esclaves récalcitrants !
Enquête et interview des anciens de la collectivité à propos de l’histoire de cette chaîne
A la question pourquoi et comment vos aïeux sont rentrés en possession de ladite chaîne, son altesse, Etienne SOTON, président des patriarches du clan des « Djigbé Sokonnou Agayitö » du Bénin répond :
L’implication de nos aïeux selon l’histoire des faits qui nous est parvenue d’après la tradition serait partie des attaques répétitives des royaumes d’Abomey et de Porto-Novo contre le pays Wémè. Des guerriers ne tuèrent pas, mais capturèrent vivants nos aïeux, des jeunes gens en âge de se marier à cette époque de l’histoire. Si j’ai de la mémoire, mon grand-père à moi, Soton DJISSONON racontait que ces guerriers tirèrent des coups de feu en l’air ou abattirent parfois quelques uns des hommes en terme d’avertissement pour les autres, qui ne pouvaient alors qu’accepter le triste sort d’être arraché violemment à l’affection de leurs proches et alliés pour être emportés vers une destination inconnue.
Avant de venir s’installer ici, nos aïeux ont fui les mêmes guerres de razzias de Djigbé-Agué, leur région natale qui se situe dans l’actuel département de l’Atlantique où ils étaient de grands chasseurs et des agriculteurs. Ils voulaient s’installer définitivement dans l’un des villages suivants : Sêdjê-Denou, Zinvié, Sêho-Djigbé, Azowlissè et Dangbo Djigbé-Zoungo. Toutefois, ils ont été repérés et pourchassés jusqu’ici, où ils ont cru être à l’abri des hostilités. La cause de cet acharnement contre nos aïeux, est que nous sommes d’une ethnie où la plupart des gens sont géants, costaux avec un grand gabarit et très tenaces pour les travaux champêtres tels que la culture de manioc, la patate douce ou le maïs qui demandent beaucoup d’énergie et de savoir faire.
N’ayant pas d’armes à feu pour affronter l’ennemi, nos aïeux ont choisi l’option de conclure un arrangement avec les négriers juste après la déportation de l’un des leurs appelé Hanssinon Gbëbo, dont le nom est parvenu jusqu’à nous grâce à la transmission orale. Cette chaîne faisait partie de l’accord conclu.
Cette transmission transgénérationnelle s’appuie, comme c’est souvent la coutume au Bénin, premièrement sur un ou plusieurs objets-reliques fortement représentatifs et symboliques des événements passés, la chaîne servant à attacher les esclaves dans ce cas précis. Ces objets sont placés dans des sanctuaires ou autels du culte local. Deuxièmement, la transmission orale repose aussi sur un support immatériel que l’on appelle panégyrique clanique.
De la petite et triste histoire, Hanssinon Gbëbo selon les dire de mon grand père, aurait été chanteur de la musique chinkoumè comme le dit son nom « HANSSINON » qui veut dire « chanteur » ou « griot » en langue Wémè du Bénin. Chasseur à l’arc, il devint surtout célèbre sous le patronyme de Hanssinon à cause, dit-on, de la qualité exceptionnelle de sa voix, qui était très appréciée dans le royaume de Djigbé et ses environs.
Esclavage, sujet toujours sensible, dont la mémoire est toujours bien conservée
L’histoire de sa capture vers la fin du XIXème siècle a été inscrite de façon indélébile dans la mémoire familiale grâce à cette chaîne et surtout à notre panégyrique clanique qui détient un récit laudatif des faits se rapportant à lui et dont nous ne pourrons ici développer toute la portée afin de préserver le pacte de paix des collectivités locales. Sachons simplement que les plaies laissées par l’esclavage sont encore bien vives dans beaucoup de familles béninoises.
On remarque que la tradition Vodoun confère un caractère sacré à cette chaîne qui retrace la mémoire de l’esclavage au sein du clan des Djigbé Sokonnou Agayitö du Bénin, d’où sa conservation fixe dans le couvent Vodoun qui est un haut lieu savoir endogène réservé aux initiés des pratiques ancestrales. Longue de 4 mètres environ, cette chaîne est posée au dessus de l’autel dressé à la divinité Tchango Xêfiosso, qui est la divinité clanique de peuple Djigbé Sokonnou Agayitö, originaire d’Oyo. Leur présence dans toute les communes du sud Bénin a été possible grâce à leur passé historique agité par les guerres de razzias introduites en Afrique par la traite négrière avide de main d’œuvre.
Aujourd’hui, le clan des Djigbé Sokonnou Agayitö compte à lui seul plus de 8 000 citoyens repartis dans tout le Bénin. On les distingue souvent par leur haute taille, leur robustesse, leur cicatrice raciale arquée sur chaque joue dans le sens de l’oreille, une voix assez autoritaire en cas de conflit, etc. Il s’agit d’un groupe ethnique comparable aux peulhs en matière de ténacité. A l’image du tonnerre, leur dieu protecteur, ils sont très combatifs et résistants.
Perspectives de recherches à partir de ce cas concret
La tradition orale ne nous permet pas de savoir toute la vie et l’œuvre de l’ancêtre Hanssinon Gbëbo après sa déportation en esclavage outre Atlantique. Cependant, notre groupe de recherche en Histoire et Culture au Bénin a pu constater que le nom Hanssinon réapparaît en 1848 en Martinique sous le patronyme Ancinon, juste après l’abolition de l’esclavage, quand les nouveaux libres ont été nommés à l’état civil. Hasard ou réelle résurgence ? S’agit-il d’un curieux concours de circonstances au cours de la fabrication des patronymes donnés aux affranchis au moment de l’abolition de l’esclavage ou faut-il y voir l’obstination d’un esclave décidé à récupérer son identité ? Nous laissons cette question en suspens.
La tradition orale et les objets rituels du souvenir constituent la matière première pour de nouvelles pistes de recherche pour des chercheurs internationaux qui voudraient mieux connaître le système de conservations de la mémoire de l’esclavage dans l’ancien Dahomey. La mémoire de l’esclavage demeure vive dans les couvents Vodoun au Bénin.
Rétrospection et découverte du Canal Gblonnou à Dangbo dans la Vallée de l’Ouémé.
Le peuple Wémè de la vallée de l’Ouémé, interroge son histoire de concert avec d’éminentes personnes ressources.
“Un peuple sans mémoire est un peuple sans avenir”; Cette affirmation d’Aimé Césaire est d’autant justifiée car il est important pour toutes les nations de puiser dans ses sources pour amorcer un réel développement. La sauvegarde de la mémoire matérielle et immatérielle encore non répertoriée constitue donc un défi majeur, notamment pour les dirigeants Africains. Le Bénin de par sa richesse culturelle et cultuelle demeure forcément un carrefour de l’histoire dans la sous-région. Négliger de consacrer les moyens adéquats pour retrouver les traces et messages appropriés, les décoder pour les générations futures, serait un crime de lèse-majesté. Ainsi, outres les efforts des gouvernants, les collectivités locales doivent se saisir de ce volet très indispensable au développement. Les organisations non gouvernementales dont les efforts sont à saluer ne peuvent non plus se désolidariser.
Rencontre de grande portée culturelle et historique
Ainsi, face aux besoins insistants de développement local qui impose la transformation du paysage territorial, l’organisation non gouvernementale “SYMBOLE DE L’AMITIE“ en collaboration avec le Centre Culturel Nelson Mandela (CENTRE ANAYI de Dangbo) et les palais royaux de Wémè, organisent du 22 au 23 Avril 2016 un séminaire spécialisé portant sur le thème: Patrimonialisation de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage : Cas de Gblonnou à Dangbo. Il s’agira d’analyser le rôle joué par le canal Gblonnou dans l’esclavage sur territoire de Dangbo, de réfléchir sur ses impacts dans l’histoire des populations environnantes et son rapport avec les descendants d’esclaves antillais. Plusieurs communications seront données à cet effet par des chercheurs nationaux et internationaux, des universitaires, des rois, le directeur départemental de la culture, de l’artisanal et du tourisme, la directrice nationale française de la recherche scientifique CNRS, des responsables de l’UNESCO, etc.
Programme du séminaire
Les sous-thèmes abordés sont entre autres : La Cartographie et l’importance du Canal GBLONNOU pour la « Mémoire et histoire de l’esclavage sur le territoire de Dangbo » ; Le parcours et les conditions de transport des esclaves du point de capture à la porte de Non-Retour à Ouidah ; le Rituel aux esclaves avant l’embarquement pour les Atlantiques ! Les Bases de données « À la recherche des dahoméens en esclavage » et cas d’un esclave Gblonnou ou Gblonbou ou Blonbou ; la vie de l’ancêtre Gblonbou au Bénin et pendant l’esclavage transatlantique ; Sort des esclaves à ADOKPAME du règne de KPÖTON au règne de HOUETON pour ne citer que cela.
Le comité d’organisation est à pied d’œuvre pour une parfaite réussite de cette assise de grande portée, la première du genre dans la région et dont l’aboutissement permettra une grande avancée culturelle et un instrument important à mettre en valeur sur le marché de la mondialisation.
Le festival des danses vodoun des couvents est désormais une réalité
Du 16 au 23 décembre 2015, les communes de la vallée de l’Ouémé vont vibrer aux rythmes des danses du couvent vodoun. Pendant une semaine, les adeptes et dignitaires de tous les cultes pratiqués dans les quatre communes de la vallée de l’Ouémé vont se regrouper autour des sujets “danses endogènes” et “histoire de l’aire culturelle et cultuelle Wémè”. Le festival des danses vodoun est une manifestation qui s’assigne pour mission la réactualisation des cultures endogènes malheureusement menacée de disparition et la médiation intergénérationnelle. C’est également un creuset de partage de savoir sur l’origine du vodoun, son évolution dans le temps et ses nombreux atouts pour l’histoire et la mémoire de l’esclavage en pays Wémè.
Une occasion unique d’en savoir plus sur le vodoun
D’après le coordonnateur du projet “route des royaumes de la vallée” et président du comité d’organisation du festival, M. Espoir WINSOU, ce festival des danses vodoun se veut être la seule opportunité pour les chercheurs, les anthropologues, les archéologues d’être en contact avec un grand nombre d’acteurs de la culture Wémè. Cette initiation vise à consolider les rapports entre les Jeunes et les Anciens et également de mettre en rapport ces derniers avec les chercheurs. En effet, plusieurs communications sont prévues pour être données autour du vodoun, les vestiges de l’esclavage découverts, qui témoigneront du caractère cosmopolite de cette région dotée d’un passé historique très agité.
Pour Dah-Ayïdji GBEHOUINNON, vice-président départemental de la communauté nationale du culte vodoun et vice-président du comité d’organisation du festival, ce sera une occasion unique pour mettre les pas et rythmes du couvent à la portée de la jeune génération à des fins de transmission et de conservation. “Sans rien désacraliser des rythmes des couvents du culte traditionnel, le festival des danses vodoun va permettre aux artistes de la musique traditionnelle du Bénin d’approfondir leur connaissance sur les rythmes et les percussions qui sont joués au sein de ces mêmes couvents vodoun” conclut M. GBEHOUINNON.
Quelques événements programmés au festival des danses vodoun
Au programme, le carnaval des fantômes “Zangbétö” et celui des adeptes des divinités vodoun pour la journée du 16 décembre 2015, discours d’ouverture du président du comité d’organisation et celui du maire de la commune d’accueil suivis des dignitaires, têtes couronnées et personnalités à divers niveaux.
Il faut noter que des échanges sur l’origine des danses des divinités de Sakpata, d’Iritcha, de Ochango, de Dan et des Egoungoun sont également prévus au programme !
Ainsi lancé, ce festival va permettre à la communauté Wémè et aux touristes venant de diverses régions de consacrer leurs disponibilités de fin d’année à l’ambiance festive.
Afrique, esclavage et patrimonialisation sont trois mots-clés qui ont marqué le colloque des 21 et 22 mai 2015 sur le thème de « la patrimonialisation de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage : du local au global ». Organisé à Pierrefitte-sur-Seine conjointement par le Comité National pour la Mémoire et l’Histoire de l’Esclavage (CNMHE), l’Institut National du Patrimoine, les Archives Nationales, le ministère des Outre-Mer et le ministère de la Culture, le programme a permis l’exposition de nombreux travaux, la rencontre et le débat autour du projet de patrimonialisation.
Ce colloque a été pour moi un creuset de donner et de recevoir sur les efforts à fournir pour la mémoire de l’esclavage dans le monde entier. C’est l’occasion pour l’ONG Symbole de l’Amitié d’être en contact permanent avec le reste des acteurs de la patrimonialisation, ce qui pourrait faciliter la construction d’un pont entre les traditions dahoméennes et celles des pays où l’esclavage était à l’oeuvre il y a encore seulement un siècle et demi.
J’ai donc été convié à m’exprimer sur nos recherches au Bénin grâce à Mme COTTIAS et à toute l’équipe du CNMHE que je remercie de tout mon cœur. Un grand merci aussi pour l’accueil qui m’a été réservé par l’auditoire et les autres intervenants.
Voici l’intégralité de mon intervention présentée pour le compte des Dahoméens déportés en esclavage :
Origine de la base de données « à la recherche des Dahoméens en esclavage »
Pourquoi avons-nous décidé de rassembler des informations sur l’esclavage ?
La mémoire est portée par la tradition vodou. Si nous avons encore quelques bribes de souvenirs de l’histoire de l’esclavage c’est grâce surtout à l’enseignement très ancien de la communauté des adeptes de vodou. Ces derniers avaient l’habitude de passer un long moment dans les couvents à étudier le passé des héros de leur famille ou de leurs collectivités d’où cette transmission intergénérationnelle jusqu’à nos jours.
Qui sommes nous ?
Je représente un groupe de jeunes étudiants de l’université Abomey-Calavi au Bénin qui s’est formé en 2006 autour des objectifs culture et histoire de notre pays. L’idée nous est venue dans un premier temps de documenter l’oralité par écrit. Au cours de nos activités de recherches, nous avons constaté que les panégyriques claniques détiennent toujours l’histoire de vie des aïeux, des moments de célébrité et de déclin des royaumes, les affrontements et les noms et détails de vie de leurs progénitures victimes de l’esclavage. Chaque famille détient sa partie de l’histoire au sujet de l’esclavage. Il a donc fallu aller à la rencontre des responsables de familles (griots, patriarches, reines mères, adeptes du vodou, etc.) Chemin faisant, nous avons regroupé toutes ces informations sous la forme d’une base de données que nous avons mise en ligne sur notre site internet. Actuellement, la base compte plusieurs milliers de noms et de détails fournis par ces personnes ressources qui sont les gages de la tradition. Nous avons décidé de faire confiance au fonctionnement traditionnel de la transmission orale et d’aller au bout d’un objectif de 10.000 noms. Cet objectif est presque atteint mais il n’est qu’un petit échantillon de ce qui peut se faire au niveau du Bénin dans la quête des détails relatifs à la mémoire et à l’histoire de l’esclavage. Nous avons maintenant acquis un savoir faire et un savoir être avec la population que nous pouvons utiliser désormais pour continuer la récolte de ces informations. Et pour parvenir à ce résultat, nous avons dû passer par de nombreuses difficultés que nous avons réussi à surmonter tant aux niveaux matériel, physique que psychologique.
Réalisation du projet sur le plan matériel
La mise en œuvre du recueil des données sur le terrain nous a demandé une organisation exceptionnelle d’abord au niveau matériel. Nous avons dans un premier temps élaboré un questionnaire unique de 27 questions que nous avons soumis à chaque personne interrogée (déclarant). Les réponses à ce questionnaire se sont avérées gourmandes en temps mais néanmoins nécessaire pour permettre au déclarant de se confier à fond. Nous avons du monter des équipes d’étudiants que nous avons formés et déplacés dans les villages ce qui demande une logistique bien étudiée. En effet, nous restions 2 à 3 semaines sur place avec l’accord des rois, des chefs de villages et autres personnes influentes. Il a été question de coût de transport, de nourriture, de prime aux stagiaires, d’eau potable, de couchage (tente de camping), de matériel de bureau et d’informatique, de clé de connexion internet, de groupe électrogène, de trouver de l’essence, sans parler de conditions météos souvent peu favorables, de conditions sanitaires difficiles avec les mouches, les moustiques, etc. Ensuite, il a fallu interpeller la population en payant le gongonneur (crieur public) et répondre quelques fois aux usages traditionnels de visites aux personnes âgées (boisson et fruit de Kola). Le rapprochement avec les personnes du troisième âge (griots, patriarches, reines mères, adeptes du vodoun, etc.) consiste à restituer les informations que chacun détient à son niveau selon les récits qui lui ont été transmis par ses aïeux. Cependant, cela n’est pas sans conséquences. En effet, nous verrons plus loin qu’une partie de la population est opposée à la révélation de ces détails de l’histoire.
Réalisation du projet et difficultés liées à la mémoire de l’esclavage
– Formation poussée des stagiaires, sur les notions de couvent du vodoun, des codes utilisés par les adeptes et dans le domaine de l’animisme au Bénin.
– Réserves des personnes ressources
– Sentiments négatifs entremêlés. Difficultés liées au matériel traumatique psychologique. Surmonter les craintes, la peur de se confier ou de communiquer des informations sensibles (tabou), afin d’éviter de raviver des tensions sociales. Nous rassurons les déclarants sur l’utilisation positive des informations qu’ils nous confient et nous signons une charte de confiance à ce sujet pour leur prouver que nous sommes très rattachés à leurs consciences.
Urgence
Pour nous, plus le temps passe, plus la mémoire de l’esclavage se perd. Le décès des vieillards entraîne une perte d’une partie de la mémoire de l’esclavage, puisque c’est l’oralité qui porte seule la mémoire de l’histoire familiale africaine.
Nous regrettons de ne pas avoir suffisamment de moyens pour mener cette enquête à plus grande échelle et couvrir toutes les campagnes du Bénin et de sa région. J’en profite pour solliciter les partenariats d’une part et la collaboration d’un ou des doctorants en histoire de l’esclavage qui pourront utiliser la base de données des « Dahoméens déportés en esclavage » d’autre part.
Patrimonialisation
Le passage de la mémoire dahoméenne, en tant que souvenir douloureux, à la patrimonialisation, signifie abandonner les sentiments négatifs (honte, haine, etc. de voir sa collectivité ou ethnie dépeuplée par telle ou telle autre ethnie, ou encore l’exploitation interraciale internationale qui a eu lieu à travers le commerce triangulaire) liés au traumatisme toujours vivace dans la population et aller vers une intellectualisation apte à apaiser la tension sociale à ce sujet. Parvenir au passage du local au global demandera du temps. Car l’élargissement des enquêtes de collecte des victimes africaines pour l’accroissement de la base de données au plan national et international serait indispensable pour valider la patrimonialisation du souvenir et de l’histoire de l’esclavage au Bénin et par extension dans le monde. La principale difficulté réside dans les sentiments douloureux qui empêchent les familles africaines de livrer leur petit bout d’histoire, qu’ils considèrent comme une partie intime et secrète d’eux-mêmes, à un dessein plus grand. La patrimonialisation du souvenir et de l’histoire de l’esclavage doit forcément passer par le pardon local mais non par l’oubli.
Ne serait-il pas important d’étudier à ce stade les concepts de vie des Dahoméens déportés en esclavage ? Au fond, qui étaient ces gens ?
Concepts de vie des Dahoméens déportés en esclavage
La base de données nous permet d’avoir un aperçu d’un groupe dont nous pourrions dégager certains aspects. Qui étaient ces gens déportés ? Nous pouvons répondre sur les plans ethnique, religieux, culturels, professionnels, philosophie de vie (relation entre eux, relations avec la Nature, les croyances et autres concepts, notamment surnaturels etc. enseignés dans les couvents dès l’âge de 5 ans jusqu’à 12 ans environ). L’immense majorité des déportés Dahoméens étaient porteurs de toutes ces connaissances et de ces cultures. La distance ne les empêchait pas d’envoyer des messages à leurs parents au pays natal à travers la terre en martelant sol. Nous avons un très bel exemple, le cas des Ibos décrits par le Chevalier de Fréminville en 1822 à Fort-Royal ou Fort de France. Je cite le Chevalier :
« En attendant que la santé des Ibos de l’Amélie leur permettent d’effectuer ces durs travaux, on pouvait les voir, sur le quai de la « rivière à Madame », danser au son de leurs instruments », dit-il dans son journal au soir du 12 juillet 1822.
« … je fus ensuite me promener sur le rivage dans une anse de sable au pied de la colline sur laquelle est bâtie la maison de campagne du Gouverneur…En revenant et passant sur le quai de la ville, je m’amusai longtemps à considérer les danses extraordinaires de plusieurs nègres récemment arrivés d’Afrique. Ils avaient été pris par la corvette du Roi la Sapho, sur un bâtiment qui avait été faire frauduleusement la traite au vieux calabar dans le royaume de Bénin. M. de la salle d’Halader, commandant de la sapho, ayant saisi ce bâtiment, l’avait conduit avec tous ces nègres au Fort-Royal où le tout avait été confisqué et les nègres déclarés libres, mais destinés aux travaux du Gouverneur dans la colonie. Il y en avait une centaine, tant hommes que femmes. Ils étaient logés et nourris tous ensemble dans une grande maison sur le quai près le boulevard Donzelot. Chaque soir, ces malheureux se réunissaient après leur ouvrage pour rappeler par leur danse nationale les souvenirs de leurs pays natal. Cette fois, je me trouvai sur le lieux au moment où ils se livraient à leur exercice favori. Les hommes et les femmes dansaient séparément et, dans la danse des femmes, il n’y en avait qu’une seule qui agissait. C’était toujours une des plus jeunes. Une grande négresse chantait en battant nonchalamment la mesure avec les mains. Les autres, rangées en cercle, battaient pareillement la mesure qui était assez lente. »
Cette description est très parlante pour nous au Bénin. Tout d’abord, ces Ibos sont de religion Odoudoua et les deux sortes de rythme des mains formulent les beats de la musique chinckounmè ou Avizinlin jouée au Bénin lors des obsèques.
C’est bien une manière pour ces Ibos de rendre hommage aux leurs décédés au cours de la longue traversée de l’Atlantique. C’est aussi l’attachement de l’Africain à ses défunts.
« La danseuse, placée au centre du cercle, trépignait en faisant mille contorsions et prenant mille postures bizarres, tantôt debout, tantôt à quatre pieds. Quand elle est fatiguée une autre la remplaçait. La chanteuse fut constamment la même et je lui entendis chanter successivement plusieurs airs différents. La musique en était triste et il y avait des refrains très fréquents. Comme les paroles étaient dans la langue naturelle des nègres de Bénin, je n’en pouvais comprendre un mot. Cependant, aux gestes de la danseuse, il me sembla que la finesse de sa pantomine consistait à imiter ceux de différentes espèces d’animaux. Ce qui me parut le plus singulier était la gravité et le sérieux de toutes les actrices de ce bal africain et le flegme avec lequel elles battaient leurs mains l’une contre l’autre et ne paraissant éprouver ni gaîté, ni plaisir. »
« La danse des hommes était fort différente quoiqu’ayant aussi le même caractère sérieux. Ils marchaient en rond à la file l’un de l’autre sans faire aucun geste bien remarquable. Au centre étaient les musiciens au nombre de sept. L’un tirait de temps à autre quelques sons d’une espèce de flageolet de bambou. Les autres frappaient des coups mesurés avec de vieux morceaux de ferrailles ou des fragments de pots cassés qu’ils heurtaient l’un contre l’autre. A une certaine intonation de flageolet, tous les danseurs se mettaient à quatre pieds et frappaient la terre avec leurs mains. »
C’est-à-dire que ces Ibos, tout en manifestant leur haine, envoient des messages de colère contre les responsables de leur situation au pays natal à travers la terre. Et cela dénote de la formation qu’ils ont reçue au couvent sur le fonctionnement surnaturel du sol et les pactes qui les relient à leurs terres natales. En retour, ils sont soutenus par leur famille à travers des prières et des sacrifices comme le Ahouangou et le Togö dans certains royaumes du Bénin. Les différentes étapes du rite Ahouangou dans les royaumes de Djigbé et Ké participent aux renforcements d’énergie physique chez les filles et fils du Bénin déportés tandis que celles du Togö dans le royaume de Wémè permettent l’enlèvement de deuil des filles et fils du Bénin morts en esclavage. Toutes ces manifestations se résument à invoquer la colère de la nature contre leur maître. Je vous invite à suivre un extrait des rythme de feu l’artiste Koumangnon Amagnon sur la colère des africains contre l’esclavage :
MUSIQUE KOUMANGNON AMANGNON
« Ils se relevaient ensuite et continuaient leur procession d’un air aussi mélancolique que s’ils eussent été à des funérailles.
Tous les nègres étaient tatoués de différentes manières. »
Nous aurions pu préciser de quelle famille, de quelle classe et à quel rang appartiennent chaque Ibos vus par le Chevalier de Fréminville, si ce dernier avait décris avec précision les incisions et les tatouages. Mais il est indispensable de prouver que les Tatouages dans la tradition vodoun permettent de distingués le rang social, l’appartenance ethnique et la performance guerrière de chaque adeptes, car, les couvents de vodou étaient en même temps au service des rois et de la culture.
« Plusieurs s’étaient fait sur le visage des cicatrices qui leur donnaient une figure horrible. Ils n’avaient ni la haute stature ni les belles proportions des Yoloffes que nous avions vus au Cap-Vert. Ils étaient aussi beaucoup moins noirs quoi qu’ils vînssent d’un pays situé presque sous la ligne… ».
Conclusion
La poursuite des enquêtes de collecte des Dahoméens victimes de l’esclavage s’inscrit parfaitement dans le processus de patrimonialisation du souvenir de l’histoire de l’esclavage. Même s’il n’est pas simple à cause du ressentiment général, le passage du local au global, nous permettra d’apporter de nouveaux points de vues. L’exemple des Ibos observés par le chevalier de Fréminville démontre que le regard culturel africain complète le point de vue purement descriptif de l’observateur occidental. Les danses et les chants des Ibos prennent alors tout leur sens et il serait profitable de confronter les archives occidentales aux réalités que traduit la base de données qui est en cours d’accouchement par l’oralité africaine. Tout faire pour prendre en compte la toute petite partie de l’histoire de chaque famille africaine qui apporte sa pierre à l’histoire globale de l’esclavage paraît indispensable au projet de la patrimonialisation.
La date du 14 janvier 2015 est celle retenue pour la fête annuelle des populations de l’aire socio-culturelle de Wémè
C’est la commune des Aguégués, située au sud de la région, qui accueillera les manifestations.
Instituée en 2010, la fête annuelle de Wémè est synonyme de grandes retrouvailles et de réjouissances pour les filles et fils de la basse vallée de l’Ouémé. Prévue pour durer cinq jours à compter de ce 14 janvier 2015, les participants s’apprêtent à se rassembler autour de nombreuses activités artistiques et culturelles comme la danse des échassiers, le défilé des fantômes appelés Zangbétö ou encore le concert des groupes musicaux en tout genre. Des concours et des jeux sont organisés. Par exemple, le concours de natation sur le fleuve Ouémé oppose chaque année des concurrents où les trois premiers reçoivent des prix. Autre exemple, sur le plan artistique, les clubs de musique traditionnelle s’expriment et récoltent les soutiens, ce qui leur permet de faire connaître davantage leurs compositions.
Outre les populations des communes de la vallée, c’est à dire Adjohoun, Aguégués, Bonou et Dangbo, la fête de Wémè est l’occasion de voir arriver du monde entier la diaspora des Wémènou. Déjà, le 19 octobre dernier, le président Antoine BONOU et son Bureau d’organisation étaient aux Aguégués où ils ont lancé en présence des maires de ces différentes communes les travaux d’aménagement des lieux. C’est l’arrondissement d’Avagbodji dans la commune des Aguégués qui servira de cadre aux manifestations. Pour limiter les accidents et tout autre choc, les participants pourront se rendre sur les lieux sans prendre par les voies fluviales. L’année dernière, c’était la commune d’Adjohoun qui avait accueilli les filles et fils des quatre communes de la vallée de l’Ouémé pour cette fête.
En dehors de la forte mobilisation qui fait le succès de cette fête chaque année, de nombreux invités, en l’occurrence les représentants des hautes fonctions du Bénin, font honneur à cette manifestation par leur présence.
Le pagne retenu pour l’ensemble des filles et fils et les amis de la vallée de l’Ouémé est déjà imprimé et sera mis en vente comme d’habitude dans l’ensemble du territoire national. D’après les organisateurs, le prix de vente unique du pagne devrait s’élever à 17.000 francs CFA et toute personne désireuse de faire un don ou une souscription volontaire peut se rapprocher de M. Antoine BONOU, président du Bureau d’Organisation, ou de sa vice-présidente, Mme Jeanne ADOUNSIBA.
La fête de Wémè participe au développement de la région
L’un des objectifs de la fête de Wémè est de collecter ces dons et souscriptions auprès des participants ou de toute personne désireuse d’apporter son soutien, et dont le Bureau d’organisation présente chaque année un rapport après la fête. Ainsi, les bénéfices sont utilisés pour des projets de construction de salles de classe pour les écoles de chaque commune ou pour des réalisations de projets médicaux ou hospitaliers dans les zones les plus déshéritées de la vallée de l’Ouémé.
En 2014, c’est l’école primaire publique d’Akpadanou dans Affamè commune de Bonou qui a bénéficié d’un joyau de trois salles de classe avec équipement.
En 2015, c’est le tour des Aguégués qui devraient jouir présentement de la construction d’une voie terrestre qui reliera l’arrondissement d’Avagbodji à la commune des Aguégués.
Apolitique et laïque, la fête des retrouvailles des filles et fils et amis de Wémè offrent des opportunités d’échanges conviviaux entre les enfants des quatre communes de la vallée.
L’artiste béninois Ricos Campos est de retour avec un nouvel opus intitulé MEBADA ou “l’homme méchant”.
Pour Ricos Campos surnommé “le chouchou des mélomanes” le titre de son 6e album vise surtout à exhorter les hommes à laisser les actes de méchanceté pour plus d’humanité.
Cet opus mis sur le marché du disque ce 2 aout 2014 comporte 10 chansons distillant les rythmes made in Bénin.
Nous souhaitons bon vent et bon pied à l’artiste !
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