rituel cultuel initiation des nouveaux-nés à l'agriculture au DahomeyCulture et histoire

Rituel d’initiation des nouveau-nés à l’agriculture

Quelle place l’agriculture occupe-t-elle dans la tradition africaine ?

Assurément, une place très importante car elle est étroitement liée aux cultes.

En quoi les nouveaux-nés sont-ils concernés par cette tradition ancestrale ?

Prenons l’exemple des cultes endogènes qui sont pratiqués depuis des siècles dans la région « AKHÖ » (Adja-Tado, Ké, Hun et Öyö). Cette aire géographique recouvre une partie de quatre Etats issus de la colonisation de l’Afrique de l’Ouest à savoir le Nigéria, le Bénin, le Togo et une infime partie du Ghana. Elle est le berceau cosmopolite des premières traditions ancestrales qui visaient à assurer la longévité des humains et de la nature environnante.

Parmi ces cultes fondamentaux figurent : la tradition d’inscription de tout nouveau-né au cercle de sa famille d’accueil et les rites d’initiation qui ont pour objectif de placer l’enfant sous les meilleurs auspices pour ses futures performances professionnelles dans le domaine de l’agriculture, toujours selon les croyances ancestrales encore en vigueur dans l’aire cultuelle et culturelle « AKHÖ ».

Famille - Abdomen

En tant que membres du conseil familial d’une collectivité ou d’un clan, ce sont les reines mères et les patriarches de la branche paternelle de l’enfant, qui sont les garants et les dépositaires de ce rituel. Ils le perpétuent en vue de faciliter l’existence du nourrisson dans son nouveau monde, c’est-à-dire sa vie sur Terre. Considérant que tout nouveau-né est un descendant d’un ou de plusieurs ancêtres fondateurs de sa famille d’accueil, les traditions primitives prescrivent des soins obligatoires à lui administrer par les membres les plus âgés de sa famille paternelle.

TRADITION FAMILLE ENFANT INITIATION Agriculture DAHOMEY

A compter du jour de l’accouchement, toute mère d’un bébé est soumise à l’obéissance de principes élémentaires qui régissent le rapport entre les ancêtres de sa belle-famille et son enfant. La raison est d’ordre sanitaire, par crainte de possibles conséquences des maladies qui pourraient survenir au cours de la vie de l’enfant en cas de transgression. La durée réglementaire pour l’ensemble de ces rites varie en fonction du sexe de l’enfant : sept jours pour les filles et neuf jours pour les garçons. Il s’agit d’une période au cours de laquelle la nouvelle mère ne doit manger aucun aliment salé ou pimenté par exemple. De même, elle n’a pas le droit de sortir de la maison pour être vue à l’extérieur par des personnes étrangères, notamment par des gens avec lesquels elle aurait eu un conflit non résolu au cours de sa grossesse jusqu’au jour de son accouchement. Ce sont là quelques mesures à respecter pour éviter tout préjudice sur la vie de l’enfant.

Communauté - des loisirs

Sur la liste des précautions à prendre, il est défendu à une nouvelle mère d’observer le ciel au cours des soirées et cela tout au long de séjours dans la maison pendant phase d’isolement parce qu’elle pourrait croiser la sortie d’une nouvelle lune, laquelle peut être source de malédiction pour son bébé. A propos de cet interdit, plusieurs traditions de l’aire cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Öyö s’accordent sur le fait que certaines nouvelles lunes sont porteuses de malédictions tant pour les femmes en couche que pour celles en état de menstruation. La tradition préconise ces mesures à cause de l’affaiblissement des pouvoirs protecteurs de la mère sur son enfant en cas d’attaque d’une force maléfique.

des loisirs - Loisirs

La fin de cette période d’isolement maternel est marquée par des coutumes qui sont célébrées dans l’intimité ancestrale par les reines-mères et les patriarches qui consistent à offrir les premiers mets à l’enfant. C’est à cette occasion que se célèbre le culte d’initiation du nouveau-né à l’agriculture, à travers rites et offrandes adressées aux divinités agronomes à savoir : Sakpata, Xêfiosso et autres. A la fin, la nouvelle mère sous l’inspection des membres du conseil familial doit labourer le champ et semer des graines de maïs et de haricot avant de retourner à la maison avec des fagots de bois et des racines de plantes ainsi que des feuilles à préparer en guise de tisane pour son bien-être et celui de son nouveau-né.

Graminées - Agriculture

Ensemble, les rites d’inscription d’un nouveau-né dans le cercle de la famille se veulent être un système de prévention endogène contre des blocages et d’autres difficultés liées aux maladies héréditaires, là où les cultes d’initiation des nouveau-nés à l’agriculture sont nécessaires pour faciliter l’alliance entre les divinités de production agricole et tout nouveau-né au profit d’un rendement croissant tout au long de la vie agronomique de ce dernier.

Plante - L'eau

Sol - Plante

L’exemple de la région AKHÖ nous aide à comprendre que ce sont ces dispositions basées sur la foi des adeptes qui sont à l’origine des remarquables capacités agronomiques chez les natifs d’Afrique. L’agriculture constitutive du culte endogène est un mécanisme sociétal que partagent encore des milliers d’habitants de cette grande région cosmopolite. Ils font société autour de ces principes, comme le faisaient leurs ancêtres avant eux. Par ailleurs, ces capacités à labourer, à défricher et à cultiver sous un climat chaud n’est-il pas aussi l’une des motivations esclavagistes portées sur la qualité des captifs en provenance du Dahomey sur la « côte des esclaves » ?

De même, ces règles vitales, reconnues par le plus grand nombre et inculquées depuis la plus tendre enfance, ont guidé les Africains déportés dans différentes régions des Antilles et des Amériques. Ces principes ont jeté les bases de nouvelles sociétés tournées vers l’agriculture.

Remerciements aux contributeurs : Yinjla FASSINOU, Mathieu DJIVOESSOUN, Agbannon DOSSA, et tous nos amis martiniquais et guadeloupéens partenaires de longue date

Reptiles - Serpents rois

Cheveux longs / M - Arbre
rituel nouveau né 12
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Fête internationale des religions endogènes au Bénin

La fête internationale des religions endogènes au Bénin s’approche

Le groupe universitaire de recherche en histoire et culture au Bénin en coopération avec l’administration du Mausolée Historique Adja-Tado, Ke, Hun et Oyõ lancent un appel aux scientifiques, aux anthropologues, chercheurs, philosophes, théologiens internationaux, etc. pour une réflexion pluridisciplinaire à l’occasion de cette célébration annuelle.

Institutionnalisée par le gouvernement béninois pour être célébrée tous les 10 janvier depuis 1992, la fête internationale du vodoun se veut être le mécanisme d’une révolution spirituelle encore inconnue du monde moderne grâce à ses dimensions universelles, thérapeutiques et surtout métaphysiques.

Participer à cette fête aux côtés des royaumes traditionnels de l’aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö permettra une meilleure connaissance des cultes qui ont développé une grande résistance au cours de la période de l’esclavage. Ce sera une nouvelle occasion d’approfondir les buts fondamentaux qui font s’enraciner leurs croyances dans le quotidien des communautés de l’Afrique Noire.

Du 7 au 10 janvier 2020

Le groupe universitaire de recherche en histoire et culture au Bénin en coopération avec l’administration du Mausolée Historique Adja-Tado, Ke, Hun et Oyõ propose :

  • une opportunité pédagogique au monde scientifique. Echanges avec des savants africains et fouilles archéologiques sont prévus dans des hauts lieux secrets africains où dort encore la mémoire des africains esclavagisés
  • un programme haut en couleur pour les nombreux touristes qui visitent le Bénin chaque année.

Pour une meilleure lisibilité sur l’origine des cultes impliqués dans la résistance à l’esclavage en Afrique et aux Amériques, le comité d’organisation a choisi la commune des Aguégués, au cœur de « So », l’un des plus puissants royaumes de résistance au Dahomey. So est le berceau de la cité lacustre des Guêdëvié encore appelée Ganvié.

Aspects théoriques et pratiques

Il s’agira de montrer au monde entier :

  • l’origine clanique et ésotérique des divinités endogènes de l’Afrique de l’Ouest. Ces divinités ont été introduites aux Antilles et aux Amériques par les adeptes au cours de leurs arrachement et de leur déportation en esclavage
  • les lieux de cultes afin de favoriser de nos jours le statut touristique des anciennes villes comptoirs du BÉNIN telles que Ouidah, Porto-Novo, Abomey et Allada.

Il est très important de connaître par exemple l’origine clanique des divinités telles que:

  • BOSSIKPON, patrimoine ésotérique des Annanouvi de Djigbé-Dokon sis à Djigbé dans la Commune de Dangbo département de l’Ouémé
  • NINSOU, patrimoine clanique des Man-dogon originaires du Mali et résidents dans la vallée de l’Ouémé
  • TOXOSSOU, roi des eaux, patrimoine clanique et ésotérique des wémènou originaire d’Oyö et autochtones de la vallée de l’Ouémé depuis le 13e siècle
  • TCHANGO ou Dieu de xêfiosso, culte clanique et ésotérique des Sokonnou, originaire d’Oyo
  • SAKPATA, patrimoine tribal du peuple noir depuis l’Égypte
  • VÂ, divinité de guerre et de résistance, patrimoine ésotérique et clanique des Si
  • LÊGBA, divinité endogène

Cette édition 2020 aura lieu dans la vallée de l’Ouémé. Elle est organisée par le Groupe Universitaire de Recherche en Histoire et Culture au Bénin en coopération avec l’administration du Mausolée Historique Adja-Tado, Ke, Hun et Oyõ. Les participants auront droit à une étape de lecture publique de plusieurs de noms des personnes déportées qui sont imprimées sur le corps des adeptes du cultes vodoun.

C’est donc une occasion à ne rater sous aucun prétexte.

Soyez donc les bienvenus.
Vive le vodoun !
Et que vive la mémoire des personnes déportées !

☆Renseignements

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(+229)97869859
(+229)97165381

Site web:
www.symbole-amitie.com

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  • contact@symbole-amitie.com
  • bernardos87@live.fr

Pour des questions liées à l’hébergement, plus de doute.
Le comité d’organisation met en place une politique de logement à proximité, accompagné de deux moyens de transports dont un fluvial et l’autre terrestre.

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Symbole de l'amitié - BéninCulture et histoire

Les descendants de Shango Odoudoua célèbrent leurs retrouvailles

Origines de la rencontre

Les collectivités claniques des ’’Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié’’ du Bénin, du Togo en coopération avec des patriarches de leurs origines lointaines depuis la République Fédérale du Nigéria s’apprêtent à célébrer leurs retrouvailles.

Il s’agit des suites favorables d’un projet de recherche scientifique et de fouilles archéologiques initiés par le Groupe Universitaire de recherche en Histoire et culture du Bénin (ONG SYMBOLE DE L’AMITIE) en Août 2014 sur la généalogie de l’esclave “Djigbénou“, l’un des descendants de ce clan parti en esclavage.

Grâce à ce projet de recherche, qui a motivé il y a 4 ans des patriarches consultés au sujet de l’ancêtre Djigbénou esclavagisé, des descendants de Shango Odoudoua d’Oyö et d’Ilé-Ifê poursuivent eux-mêmes la construction de l’arbre généalogique et l’histoire de leurs ancêtres éparpillés dans le reste monde et dans toutes l’Afrique de l’Ouest en particulier.

Thème des retrouvailles

En effet, du 30 Août au 02 Septembre 2018, des filles, fils et sympathisants des Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié du Bénin, du Togo et ceux de la république Fédérale du Nigéria se sont donnés rendez-vous pour leurs grandes retrouvailles. Selon Etienne SOTON, président du comité de pilotage provisoire de cette rencontre inter-clanique le thème retenu pour cette première édition est intitulé : « Djigbé-Sokonnou-Agbalinou-Agaïtö-Guêdêvié, sois fier de tes origines claniques ».

Notons que cette fête aura lieu au Bénin, précisément dans l’enceinte du stade municipal de Dangbo. Et c’est dans le souci de rendre un vibrant hommage aux ancêtres fondateurs et aux dieux protecteurs de ce clan que le comité d’organisation a retenu un tissu spécial sur lequel on distingue la légende imprimée de la divinité Shango (Xêfiosso) comme image principale.

Quelques notions de culture et d’histoire

A l’exemple des autres clans originaires d’Ilé-Ifè (l’une des anciennes provinces d’Oyö), des ’’Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié’’ font partie des migrants qui ont participé à la croissance démographique du sud d’Oba-danhomey (Dahomey) entre le XIII-XVe siècles.

Proche de la lignée des Ibos, on distingue les ’’Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié’’ par leur taille moyenne très souvent au-dessus d’un mètre soixante-dix et surtout par leur attachement aux cultes des ancêtres ; ce dernier caractère qui a valu à leur tribu au Dahomey le surnom de Hunnou ou Hun. En langue Gun, Fon, Tori, Toffin, Mina et Xla du Bénin et du Togo le mot (Hunnou) a pour radical (Hun) qui signifie : Vodoun, libation, sacrifice et adoration. Notons qu’à leur clan appartiennent également les collectivités des Sëtönou et des Alaïvinou du Dahomey (Bénin), ceux-là mêmes qui font la fierté de la cité historique de Ouidah en matière de cultes endogènes.

Grands maîtres de cultes, les descendants de la collectivité clanique des ’’Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié’’ ont joué un rôle prépondérant dans les civilisations religieuses qui ont dominé le statut traditionnel de l’ex-aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö, aujourd’hui (Bénin, Togo et Nigéria) notamment du XVI au XIXe siècles. Au-dessous la plupart des royaumes traditionnels du Togo, Bénin et du Nigéria, ils constituent la majorité des membres du conseil des chefferies traditionnelles avec une fonction de distinction, d’admission au couvent, d’intronisation et de sécurisation du pouvoir royal. Après ces longues années de turbulence, le moment est donc venu pour les descendants des ’’Djigbé-Sokonnou-Agaïtö-Guêdêvié’’ de se reconstituer en une seule famille pour la relève des grands défis.

Ainsi durant quatre jours, les filles, fils et sympathisants de ce clan vont se rassembler autour de leur histoire et culture. Au programme, des prières, des hommages, des chants, des danses et des conférences débats.

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Symbole de l'amitié - la communicationCulture et histoire

Appel à partenariat

Appel à partenariat

Titre du Projet

Organisation de la deuxième édition du Festival international et du colloque scientifique intitulé : ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés’’.

Le démarrage de la deuxième édition du festival international et de son colloque scientifique conjoint est fixé pour le mercredi 23 au jeudi 31 mai 2018.

Structure en charge :

ONG Symbole de l’amitié/ N° : 2014/060/SC/STCCD/SA du 5 mai 2014
Siège social : Akpro-Missérété/Vakon-gbo-M/Bernard-Copé/Arrondi de Vakon
Tél : (+229) 97 165 381 / 97 059 382 / 97 891 833
Site internet : www.symbole-amitie.com
email : contact@symbole-amitie.com
COORDONNÉES BANCAIRES: IBAN (International Bank Account Number); BJ 067 01508 508100000819 84, Code SWIFT/BIC: COBB BJBJ

Objectif du Projet

Le festival International et le colloque scientifique : ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force des africains esclavagisés“ sont deux activités conjointes organisées annuellement par l’organisation non gouvernementale Symbole de l’Amitié, en collaboration avec des chefs de cultes endogènes, des patriarches, des rois du Bénin, Nigéria et Togo ; sous le haut patronage d’un comité scientifique international pour inventorier les patrimoines immatériels et matériels de la mémoire et de l’histoire de l’esclavage transatlantique au Bénin. Ses activités durent une semaine et rassemblent étudiants, anthropologues, psychiatres, prêtres et adeptes des cultes endogènes, archéologues, musiciens, artisans, poètes, cinématographes, historiens, juges, rois et enfin patriarches africains qui sont les gardiens des mausolées. Tout ce monde est mis en relation pour la concomitance et la réflexion autour des objectifs histoire et culture de l’Afrique et de sa diaspora. Le festival qui précède le colloque comporte des rubriques tels que :

Démonstrations et danses sur des musiques ancestrales

o Le défilé des différents groupes d’artistes traditionnels et des adeptes de cultes endogènes
o Adjogan, musique royale
o Sattö, musique mémoriel d’enlèvement de deuil pour des africains arrachés, esclavagisés et inhumés sans respect des pactes ancestraux
o Echassiers : moyens de survie au-dessus du fleuve inventés par des rescapés de la traite et l’esclavage transatlantique, devenus plus tard musique de souvenir pour des citoyens des villages lacustres du Bénin après l’abolition
o Houngangbo : musique de récitation des souvenirs et noms des captifs suivis de leur éloge individuel avant déportation
o Guèlèdès : la danse des masques
o Sogbê : la danse et musique de l’armée traditionnelle de défense territoriale de l’aire culturel Adja-Tado, Ké, Hun, Oyo, pendant l’esclavage, exploitée de nos jours, comme musique d’enlèvement de deuil périodique des dahoméens et Togolais morts dans le monde inconnu après avoir été déportés outre Atlantique et esclavagisés
o Egun-gun : la danse des revenants qui récitent la mémoire des captifs et informent sur leur état dans l’au-delà. Ils enseignent aux jeunes générations le panégyrique clanique qui est une autre source fiable de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage transatlantique
o Le Shango : la danse de la divinité de foudre, dieu de tonnerre découvert aux XVIIIe siècle par des noirs afin d’empêcher la capture des leurs et freiner la déportation d’un grand nombre
o Dan : la danse des adeptes de la divinité Dan qui assurent le bien être sanitaire des familles africaines soumises à la crainte et  à la misère pendant l’esclavage
o Elègba : la danse de la divinité protectrice des amazones
o La danse des initiés de la diaspora : c’est un tableau de scènes cultuelles et culturelles destinées aux afrodescendants pratiquants des cultes ancestraux qui permettra d’asseoir au fil des ans un système culturel de restauration et de recyclage à travers l’échange de talents et de savoirs entre les patriarches et les filles et fils de la diaspora historique d’Afrique rattachés à leurs appartenances socio-culturelle et cultuelle d’origine ancestrale malgré les influence des esclavagistes
o Etc.

Des visites touristiques et échanges avec des familles africaines d’origine béninoise

Les derniers jours du festival sont toujours consacrés à la visite des sites de mémoire et des vestiges de l’esclavage transatlantique découverts dans chaque région du Bénin et qui sont conservés par des familles béninoises comme des hauts lieux sacrés. Il s’agit également là d’une opportunité touristique qui permet l’échange sur les objets découverts entre les patriarches et les touristes ; ces derniers constitués en majorité d’afrodescendants lesquels en fin de comptes sont libres d’établir un rapport scientifique entre les mythes et les réalités de l’histoire écrites par des navigateurs européens. Compte tenu de la liste exhaustive  de ces vestiges considérés comme des objets sacrés par certains clans, le comité d’organisation du festival met à chaque édition quarante huit heures de visites touristiques au service des participants afin de leur permettre d’explorer des mémoires de l’histoire de l’esclavage transatlantique qui sont restées cachées depuis plus trois siècles passés.

Le colloque scientifique international

Cette partie des manifestations s’assigne la mission comme celle d’un tribunal de l’histoire où partant des comptes rendus des activités précédemment exécutées, le comité scientifique composé non seulement des universitaires, chercheurs scientifiques, anthropologues, professeurs, élèves et des doctorant mais aussi des patriarches, rois ; inventorient, débattent et concluent touts ensemble les différents thèmes scientifiques en rapport avec la culture et l’histoire de l’esclavage transatlantique dans le monde. La plupart des thèmes retenus à cette occasion sont très souvent développés par des experts béninois, haïtien, caribéens, togolais et par les patriarches eux-mêmes ; ce qui permet aux participants de bénéficier d’une meilleure qualité de débat.

Généralités et but fondamentaux du Festival et du Colloque

Le but fondamental du festival international et de son colloque scientifique s’inscrit dans le cadre de la patrimonialisation de la mémoire et de l’histoire de l’esclavage transatlantique dans un processus allant du local vers le global, ce qui pourrait avoir pour effet progressif et efficace, l’accaparement de l’héritage de l’esclavage transatlantique par la génération montante pour le développement socioculturel et économique de l’Afrique en particulier et du monde en général. C’est l’un des supports indispensables pour la sauvegarde de la mémoire de l’humanité, étant donné que 60% des acteurs traditionnels qui animent les différents tableaux du festival ont participé à l’accouchement de la base de données des dahoméens mis en esclavage transatlantique grâce à leur volonté de partager avec des historiens modernes et des chercheurs de tous les domaines, la mémoire des déportés imprimée par scarification sur leur corps comme des meurtrissures et conservée par leur conscience afin d’être transmise de génération en génération, mais normalement de façon discrète entre initiés.

Comprendre la base de données

De tout ce qui précède, le festival international et colloque scientifique intitulé ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés“ à travers ses objectifs strictement axés sur :
– La coopération entre les détenteurs des savoirs et les générations plus jeunes
– La récupération de la mémoire de l’esclavage transatlantique encore disponible chez des anciens initiés à la tradition des cultes endogènes
s’offre la mission d’un collecteur de mémoire et d’un bâtisseurs de pont entre la descendance des africains arrachées à tout basculement dans un monde inconnu, dans un état de non être, dans une infériorité raciale et dans le déni de leurs valeurs africaines.

Les charges d’organisation

L’organisation du festival international et du colloque scientifique conjoint intitulé ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés“ nécessite d’importants moyens d’ordre financiers et matériels compte tenu de la qualité de chacune des activités qu’elles soient historiques, culturelle, cultuelles et touristiques sans oublier le délai nécessaire à leur exécution respective. Elle consiste à mettre des moyens de déplacement et l’hébergement y compris la restauration à la disposition de chaque groupe d’acteurs invités afin de rassurer l’exactitude dans l’exécution des activités programmées. Vu que la plupart des acteurs à savoirs, patriarches, adeptes, chanteurs, batteurs et autres, habitent souvent loin du site retenu pour abriter les différentes manifestations ; le comité d’organisation prend en effet des responsabilités qui lui reviennent financièrement chères. Il s’agit des charges de première nécessité sans lesquelles des réalités trop importantes resteront toujours inconnues d’un grand nombre des chercheurs scientifiques.
Le budget estimatif du festival international et son colloque scientifique de cette année 2018 s’évalue à quinze mille (15 000€) euros, y compris les frais d’hébergement des adeptes des cultes endogènes du Togo, Bénin et du Nigéria qui viendront démontrer aux scientifiques le mode d’encodage du nom des déportés africains esclavagisés, contre leur corps en tant que personne vivante par le système de tatouages, de balafres ou de scarifications sur la peau humaine. Il s’agit là d’un partage de secrets endogènes de conservation de la mémoire de l’esclavage transatlantique qui sera exposé pour la première fois en face du monde afin d’éclairer les uns et les autres sur les mythes et les préjugés portés à l’histoire africaine sur le sujet de l’esclavage depuis des siècles à nos jours.

Qualités des partenaires attendus

Etre promoteur, directeur, membre, consultant d’une agence (personnelle) ou (laboratoire), sociale, communautaire, universitaire, organisation non gouvernementale nationale ou internationale de recherche scientifique dans les domaines ci-après :
– Psychiatrie
– Anthropologie
– Histoire
– Archéologie,
– Théologie
– Peinture
– Artisanat
– Documentaire
– Tourisme
– Transport aérien, terrestre et fluvial
– Hôtellerie
– Presse (audio-visuelle)
– Séminaire (prêtes)
– Université (nationale et internationale)
– Chercheurs
– Musique africaine
– Auteurs (maison d’édition)
– Production vidéo
– Percussionnistes
– Monarque
– Palais royal
– Conservateur de musée
– Archivistes
– Graphistes
– Médecine
– Compagnie aérienne
– Sculpture Etc.

Droits de partenariat garanti

– Attestation de participation
– Echange de contacts avec des acteurs traditionnels des cultes endogènes et à la fois ressources de l’histoire africaine
– Exposition des objectifs et logos des structures partenaires
– Obtention d’un droit à la communication à l’occasion des manifestations
– Autorisation de couverture médiatique (enregistrement des bandes vidéo de l’évènement)
– Visite des lieux sacrés, couvents, mausolées et (l’initiation au secret d’une divinité au choix)
– Publication d’articles ou de documents sur les activités du festival et du colloque
– Prise de vue avec des rois et autres autorités de la société civile
– Distribution des étrennes de chaque structure partenaire aux participants et au public
– Un poste de responsabilité dans la composition des membres du comité d’organisation de la prochaine édition du même festival.
Tarif minimum exigé par partenaire :
La contribution minimum attendue de chaque partenaire ou actionnaire du festival international et son colloque scientifique intitulé : ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés“ est fixé à 500 €, donnant droit à la promotion des prospectus et ventes des articles ou autres objets de la structure partenaires sur les sites du festival et du colloque par une à deux personnes. Ne sont pas compris les frais de visites touristiques, ni la participation d’une troisième personne en cas de besoin.
NB : Le cas des sociétés offrant des prestations commerciales à savoir la communication GSM, Magasine spéciale, la restauration sur place, est particulier et mérite un traitement spécial. Pour tout renseignement contactez nous : contact@symbole-amitie.com , bernardos87@live.fr ou au : +229 97 16 53 81 /

Frais de participation individuelle aux activités

Les frais de participation aux activités de la deuxième édition du festival et son colloque conjoint intitulé «’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés » fixés à 150 € par personne et donne droit uniquement à l’accès aux sites du colloque, du festival, à la sécurité des personnes et à la photographie ou la prise de vidéo des activités programmées.

Le délai probable de signature du contrat
Le délai probable de la signature du contrat de partenariat entre le Groupe universitaire de Recherche en Histoire et Culture du Bénin (ONG SYMBOLE DE L’AMITIE) et des partenaires désireux de contribuer à l’organisation du festival international et son colloque scientifique conjoint est prévu pour le mercredi 28 Mars 2018 à 16heures très précises. Dépassé cette date aucune demande de partenariat ne sera prise en compte à cause de la bonne marche de l’organisation qui exige la présentation de toutes les structures impliquées aux différents partenaires du projet par une lettre circulaire d’information.

Formulaire de contrat de partenariat :
Nous soussignons Mr/Mme_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _, directeur/trice ou _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ de : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ qui est un (présentation de la structure) :_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ __ _ _ _ _ _ _
Adresse : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Reconnais avoir pris l’engagement de participer à l’organisation du Festival international et du colloque scientifique : ’’Mitöhouindo, vodoun comme première force de résistance des africains esclavagisés“ à hauteur de : (précisez le montant de participation et sa devise en lettre) : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ ( en chiffre) _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ , Je reconnais avoir lu et pris connaissant des avantages de chacune des activités de cette manifestation culturelle et scientifique et ai prêt à contribuer pour leur réalisations dans le souci de (objectif de partenariat) : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
En foi de quoi, nous nous engageons à verser par virement bancaire ou par Western Union un montant participatif de : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ sur le compte de l’ONG SYMBOLE-DE-L’AMITIE, le 25 Avril 2018 avant 00 heures, afin de garantir une organisation parfaite des activités programmées.
Fait à_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ le (date) : _ _ _ /_ _ _ _ /2018
Ont signé

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Appel au retour des objets sacrés

La collectivité royale de Djigbé-Dokon de la vallée de l’Ouémé, réclame le retour des biens pillés pendant la période de la traite négrière

Appel au retour des objets sacrés. La collectivité BOSSIKPON du royaume de DJIGBE-DOKON sis désormais dans la vallée de Wémè, réclame le retour immédiat des objets sacrés qui leur ont été pillés par des négriers pendant l’esclavage transatlantique et qui résident encore sur le territoire national du Bénin. C’est bien la substance de l’entrevue qui a eu lieu ce jeudi 9 novembre 2017 dans la salle polyvalente de la cour royale de Djigbé située dans l’enceinte du couvent ancestral de la divinité régionale et clanique BOSSIKPON.

Durant plusieurs heures, des autorités traditionnelles, notamment des chefs de cultes endogènes venus de plusieurs villages et anciens royaumes de Wémè ont essayé de faire l’état des lieux des objets sacrés qui leur ont été arrachés lors de la capture et la déportation de milliers de leurs ancêtres pour un monde inconnu.

Selon l’histoire, le royaume de Djigbé-Dokon fondé vers 1700 a été la cible de plusieurs attaques négrières compte tenu de ses affinités princières avec Yakpassa Koplu (1650 -1709), roi de Wémè lui qui a conquis et triomphé successivement de l’armée de Houégbéadja (1645-1685) et de celle d’Akaba (1685-1708), tous deux chefs de guerre au service des marchands britanniques qui avaient établi leur comptoir sur le territoire d’Oba-Dan, plus tard Danxomin.

appel au retour des objets sacrés
Accueil du roi

Appel au retour des objets sacrés énoncés

DAH AYISSÖ est chef de culte Odoudoua et représentant du collectif des patriarches de la collectivité Annanou Dokonnu de l’aire culturelle et cultuelle (Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö). Pour lui,

la liste des ancêtres et celle des patrimoines cultuels emportés par des envahisseurs au cours des attaques récurrentes de Dossou Agadja (1709-1740) sont exhaustives et à défaut de rattacher les liens avec la descendance des ancêtres esclavagisés on peut bien se contenter de récupérer des objets sacrés et cultuels pillés par des guerriers Aboméens.

Cet appel au retour des objets sacrés concerne entre autre :

  • la calebasse en or de la divinité Nïnsou (Ninsou zin)
  • la couronne cultuelle en perle de cuivre (Jêgbakun) du roi Ké Holou Agagnon II
  • les trois têtes de bélier en or (Sika-Manguë) de la divinité Bahou
  • le trône de Zoungba en bois d’Iroko
  • les instruments de musique royale (Adjogan) en cuivre
  • sans oublier les colliers sacrés
  • et surtout l’épée magique en or que le roi Ifê d’Oyö avait offert à Yahassa quand il était guerrier dans son armée royale

Dans peu de temps, nous allons introniser un nouveau roi sur le trône de Ganwa fondateur de Djigbé-Dokon et ne pas exiger et récupérer tout au moins des objets sacrés des divinités Ninsou et Bossikpon qui sont gardés, adoptés et vénérés par des chefferies traditionnelles de l’actuel royaume d’Abomey, serait une manière de gommer d’importantes pages d’histoire en respectant l’état de droit de la république du Bénin.

appel au retour des objets sacrés
Dah Ayissö, Chef de culte Odoudoua, Représentant des patriarches du Clan royal Digbé DOKON de l’aire Culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö

Pour compléter son aîné, Agbodo Baba, l’actuel chef de la divinité Ninsou du Bénin, exhorte respectueusement les autorités traditionnelles d’Abomey et de Ouidah à rendre ces objets sacrés en guise de réparations morale et civique des crimes de l’esclavage dont leurs ancêtres ont été malencontreusement complices, par incident majeur.

On n’assoit pas un royaume sur la croyance volée ou des patrimoines arrachés comme trophées à un autre peuple. Et si même les Yovo c’est-à-dire les occidentaux vous ont conduit dans cette erreur parce qu’ils cherchaient sur place des remèdes pour épargner aux captifs arrachés les conséquences psycho-traumatiques de la rupture de leurs pactes cultuels, aujourd’hui aucun d’eux n’est plus présent sur le territoire, ils nous ont laissés seuls en face des dégâts et nous pouvons nous reconstruire facilement si nous prenons conscience de ce sort tragique dont l’existence de tout le peuple noir a été victime.

Allant mettre un terme à son allocution, le père des jarres magiques de la vallée de l’Ouémé a également précisé :

qu’une grande partie des objets sacrés revendiqués se trouvent à Abomey et à Ouidah où ils sont cultuellement adoptés mais vénérés de façon inappropriée.

Appel au retour des objets sacrés
Agbodo BABA, Chef de culte sur le trône de la divinité NINSOU dans la vallée de l’Ouémé

Robert NINSOUNON est l’un des plus anciens du royaume. Il est l’arrière-petit-fils de NINSOUNON Ahouanzé, chef de culte de la divinité Ninsou dont les autels ont été déplacés par l’usage de la force de Djigbé-Dokon (Wémè) et transférés brutalement à Abomey et Ouidah.

Le récit de l’arrachement et de la capture de notre ancêtre nous a été raconté douloureusement par notre feu grand-père. C’était dans ses derniers jours, il n’avait plus la force de se lever à la suite d’une courte maladie à l’origine de laquelle trois oracles géomanciens avaient soupçonné le mauvais usage des objets sacrés de cette divinité emmenés par des noirs auxiliaires des négriers européens.

A la question : Pouvez vous encore vénérez cette divinité comme il se doit ? le patriarche répond :

C’est notre chose et nos ancêtres ont vécu les aléas climatiques de leurs temps grâce à l’apport de cette divinité jusqu’à nos pères qui nous ont donné la vie à leur tour, mais dans un état de détresse complète où tout leur était enlevé, surtout ces divinités qui leur assuraient l’espoir de vivre moins de tragédies au cours de leur vie. La divinité Ninsou (roi des forces et maladie des eaux) assure la protection contre les maladies contagieuses qui viennent souvent par la voie des eaux. Et nos ancêtres ont bénéficié des secrets de cette divinité aussi appelée Toxossou, moyennant un pacte dont la rupture ou le non respect pourrait entraîner des cas de suicide ; et j’ai connu plusieurs de ces cas depuis ma naissance jusqu’à nos jours

appel au retour des objets sacrés
Robert NINSOUNON, arrière-petit-fils de NINSOUNON Ahouanzé

Soutenant les propos des premiers intervenants, Ké-Holou Agagnon, roi sur l’un des plus anciens trônes de la sous-région qui appartient désormais aux clans internationaux de Kévié ou Chévié du Bénin, Togo et du Nigéria, achève la séance par un appel pressant à l’opinion nationale et internationale avant l’enclenchement des procédures juridiques, cultuelles ou traditionnelles qui prendront effet dès le premier moi de la nouvelle année.

Pour finir, le roi Ké-Holou III, Adé-Tundji justifie encore autrement cet appel au retour des objets sacrés au sein des collectivités d’origine :

le mauvais usage de ces divinités pourrait entraîner de nombreuses conséquences néfastes sur le bien être social du peuple béninois en particulier de même que sur sa diaspora historique

appel au retour des objets sacrés
Ke-holou Agagnon III, Roi des Chevié et Kénou de l’aire Culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö du Bénin, Togo et du Nigeria

Appel à la raison et au consensus des représentants politiques, religieux et associatifs des peuples noirs esclavagisés

Faut-il rappeler que les négriers occidentaux se sont abusivement servis des Ashantis qu’ils ont capturé sur la côte de l’Or (Ghana) dans les razzias contre les noirs de l’actuelle région du Golfe de Guinée qui regroupe des pays tels que : le Togo, le Bénin et Gbadagri devenu aujourd’hui une partie du Nigéria.

A le croire, Bossikpon et Ninsou sont deux grandes divinités ancestrales du XIVe siècle assurent le bien être social et la protection des citoyens l’aire culturelle et cultuelle (Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö) contre des cas de suicides et de morts juvéniles les plus souvent entraînées par la méconnaissance des règles de la Nature par les hommes. A noter qu’au sein de l’aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyö aujourd’hui scindée en trois pays coloniaux à savoir : le Bénin, le Togo et le Nigéria, la divinité BOSSIKPON, fils de Sakpata, lui, père des dieux souterrains, assurent efficacement la protection de la descendance du clan “Annanouvi Dokonnu“, contre les maladies et les fléaux terrestres à savoir, la variole, l’abcès, l’angine et toutes autres formes de cancer susceptible de porter une atteinte farouche à la croissance démocratique.

Rappelons que les négriers européens se servaient des Ashanti esclavagisés depuis les côtes de l’actuel Ghana pour organiser le pillage des royaumes des côtes de l’aire culturelle et cultuelle (Adja-Tado, Ké, Hun et Ifangni d’Oyö) subdivisée aujourd’hui en trois états colonisés dont le Bénin, le Togo et Gbadagri, une cité appartenant désormais de la république du Nigéria. Notez qu’une minute de silence a été observé en mémoire des ancêtres déportés et des filles et fils morts pour la liberté de l’Afrique noire.

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Fête internationale des religions endogènes au Bénin

fête internationale des religions endogènes au Bénin

La fête internationale des religions endogènes au Bénin approche

Le groupe universitaire de recherche en histoire et culture au Bénin appelle les anthropologues, les chercheurs, les philosophes, les théologiens internationaux, etc. à une réflexion pluridisciplinaire à l’occasion de cette célébration annuelle. Institutionnalisée pour être célébrée tous les 10 janvier, la fête internationale du vodoun est un événement qui prend de plus en plus d’ampleur. C’est une nouvelle occasion de rencontrer des milliers de responsables des cultes endogènes du Bénin, du Togo et des peuples diasporiques autour des objectifs : cultes et cultures liés à l’ancestralité et aux vodouns.

Pour les organisateurs et la population locale, depuis son institutionnalisation par l’ex président de la République du Bénin, son éminence Dieudonné Nicéphore SOGLO, cette manifestation d’envergure est d’abord un grand rendez-vous annuel de lecture des savoirs universels qui répond à des objectifs classiques culturels, scientifiques, … La dimension religieuse de cette manifestation, quant à elle, se donne pour ambition bénéfique de panser les dégâts et préjudices portés à la dignité de la nature par des hommes à travers la vénération des différentes créatures mystiques et mystérieuses qui constituent l’universalité des mondes visible et invisible et leur rapport avec l’humanité.

fête internationale des religions endogènes au Bénin

Redorer l’image du culte traditionnel

Tout à fait à l’opposé de l’image diabolique colportée, le vodoun, pour ses adeptes, vient des expressions “Vô“ et “Dou“ qui signifie littéralement “Sacrifice“ et “âme“, en rapport avec le fâ ou la géomancie, c’est à dire le savoir qui permet aux humains de s’informer sur la constitution des choses autour d’eux et de se former sur la conduite à tenir en cas de danger qui se définit comme tout ce qui porte atteinte ou compromet la sécurité ou l’existence de quelqu’un ou de quelque chose.

fête internationale des religions endogènes au Bénin

Ainsi, le vodoun est la mise en application des forces divines existant en tout être et permet d’assurer l’harmonie entre les végétaux, les animaux, les autres éléments cosmiques et l’homme moyennant la longévité et le bien être social qui constituent les besoins fondamentaux de l’humanité.

Pour le compte de cette année, le groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin, “ONG SYMBOLE DE L’AMITIE“ apporte un grain de sel particulier à l’organisation de cette fête international à travers :

Le programme pour les festivités de 2018

– Ouverture du colloque scientifique intitulé : “le rapport entre vodoun et peuple puis les textes constitutifs de la république du Bénin en particulier et ceux du monde entier en général“

– Visite des mausolées claniques, des temples sacrés et prières individuelles suivis des cultes de présentations d’offrande aux mânes des ancêtres

– Lancement de la foire des objets d’arts, mystiques et cultuels puis excursion depuis les anciens camps de résistance locale à l’esclavage transatlantique jusqu’à Ganvié, la cité lacustre du Bénin

– Exposés sur la fondation de Ouidah et visites des vestiges de l’histoire et de la mémoire de l’esclavage transatlantique

– Fête du vodoun, qui aura lieu, le mercredi 10 janvier 2018.

fête internationale des religions endogènes au Bénin

En effet, le président du groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin, lance un vibrant appel aux chercheurs et à la diaspora historique qui pourrait se servir de ce rendez-vous pour mieux comprendre le concept de vie des captifs dahoméens avant leur déportation pour un monde inconnu.

fête internationale des religions endogènes au Bénin

A chaque occasion, les participants à la fête de vodoun ont droit à des démonstrations pratiques des divinités :

– Isa-Akpata ou (Sakpata) dieu de la variole et de la production agricole, animale et végétale

– Xêfiosso, dieu de la foudre et du tonnerre, qui assure la défense des innocents contre les méchants

– Odoudoua, dieu de la prospérité et de la croissance démographique, elle facile la fertilité des femmes et l’accouchement

– Toxossou ou rois des eaux, elle assure la protection sociale contre des maladies des eaux et la malformation chez des nouveau-nés

– Kokou, dieu de guerre et de la bravoure, il assure la protection des peuples Kara du Bénin et du Togo

– Mamiwata, la reine des eaux, déesse de la beauté, de bonté et de bienveillance

– Dan balla Houédo, dieu de célébrité et de la prospérité individuelle

– Lissa agbadjo, dieu de sécurité des trocs (commerce) entre les humains

– Kénou : déesse des eaux dormante

– Egun-Egun, coursiers de l’au-delà qui assure le transfert des messages et dons entre les vivants et leurs ancêtres africains et de la diaspora historique

– Ganbada : dieu des boucliers contre les à arme à feu et des objets tranchants

– Zangbétö : dieu des fantômes, gardien de la nuit et pour ne citer que ceux-là

fête internationale des religions endogènes au Bénin

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Histoire de l’esclavage selon la tradition dahoméenne

Economie de l'esclavage selon la tradition dahoméenne
Carte des lieux importants de l’Histoire de l’esclavage transatlantique selon la tradition dahoméenne

HISTOIRE ET ÉCONOMIE DE L’ESCLAVAGE TRANSATLANTIQUE AU DAHOMEY (BÉNIN) DANS LES RÉCITS TRADITIONNELS

La terre de l’actuel Bénin jusqu’au Togo était occupée par plusieurs royaumes. Les plus dominants avant la chute du Centre d’Echange d’Esclaves d’Oyo (CEEO) soit au XVIIIe siècle, s’appelaient Adja-Tado, Ké, Hun et Ifongnein, ce dernier étant une principauté particulière d’Oyo. En effet, les premiers souverains de l’aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Ifangnein encore petit Oyo, sont issues de la migration des peuples Igbo, Haoussa, Shango, édo, Enugu et Yoruba venus pour la plupart des royaumes d’Ilorin, Oshogbo, Ifê, Abeokuta et Bornu, tous de petits Etats du célèbre trône d’Oyo. Ces populations vivaient de l’agriculture, de la chasse et de la pêche. Pour leur mieux être, ils imposèrent leur domination dans les zones côtières et les vallées de Mono, Ouémé, Gbadagri, Athiémé, Nokoué et Achérigbé (noms actuels) etc. Ceci explique le fort peuplement et le caractère cosmopolite de ces régions.

Histoire de l'esclavage

Ainsi limité au Nord par Tado et Hun, au sud par Ké et Oyo, certains de ces peuple formaient souvent des sociétés sans Etat, mais observaient la coutume établie par les ancêtres et qu’un conseil de Sages applique et conserve. Les jeunes apprennent progressivement les coutumes, les proverbes, les règles (ce qui est permis ou défendu), les secrets de chasse ou de médecine, le sens des symboles qui rappellent l’origine du clan, les épisodes de la vie des ancêtres légendaires (les panégyriques claniques) le sens et l’organisation du monde. Les cérémonies d’initiation constituent un passage qu’empruntent les jeunes pour sortir de l’enfance et accéder au rang d’adulte.

Cette première civilisation définissant le peuple de l’aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Oyo, croit en un Dieu Créateur appelé Mahu ou Sêgbolissa (Dieu Caméléon) qui anime de son souffle quantité d’esprits et qui manifeste sa puissance à travers les forces de la Nature : la pluie, la germination des plantes, la naissance de l’homme et des animaux, la foudre, etc. Ces peuples pensent qu’au-delà de la mort, les esprits des ancêtres veillent sur leurs descendants. Des rites permettent, aux vivants de communiquer avec les « invisibles », et à ces mêmes « invisibles », de se manifester parmi les hommes à travers le culte des revenants communément appelé Egun-Egun, qui est une culture ancestrale spécifiquement Yoruba.

Des initiations indispensables à la jeunesse pour accéder au rang des adultes, on distingue :
Afin kpikplö, qui est le rite d’inscription de l’enfant au cercle de sa famille d’accueil
– Le Djötö, qui consiste à reconnaître ou identifier chez le nouveau-né, les caractères sociaux d’un parent défunt ou encore plus loin ceux d’un ancêtre lointain
– Le , qui permet de deviner les obstacles de vie et totems auxquels l’enfant devra obéir pour assurer sa protection, sa longévité et son bien-être dans la société
Hounzinzon ou l’initiation au couvent vodoun, qui consiste à partager avec le nouveau-né les différents modes de communications avec son ange gardien, les règles de la nature et autres

Histoire de l'esclavage

Théâtre de multiples migrations, le contrat social entre les royaumes-frères de la zone Adja-Tado, Ké, Hun et Ifangni (Oyo) sera rompu après la découverte des habitants par des troupes guerrières venues du royaumes des Ashantis (Ghana), premier fournisseur de captifs aux négriers hollandais, britanniques et français depuis le golfe de Guinée. Avant la conquête, la tradition raconte que le personnage d’Azima Arida, l’un des chefs de troupe ashanti employa la ruse en demandant une portion de terre au roi d’Adja-Tado sis dans l’actuel Togo, qui lui donna par gentillesse. Le lendemain alors que le Kêslon (?) roi de Tado était en réunion avec son conseil, il fut capturé et assassiné publiquement par son hôte. C’est alors qu’Azima Arida, prit le nom fort de “Adjahoutö“ littéralement : tueur d’Adja et le royaume qu’il fonda au lendemain des hostilités “Arida“ francisé Allada.

Aussitôt installés les princes du royaume d’Allada donnent protectorat aux négriers britanniques pour des raisons d’ordre économique, ce qui soustrait dans un premier temps le peuple d’Adja-Tado (Togo) à l’arrachement et à la déportation (razzias). Outillés et à la fois bien couverts pour propulser l’économie des négriers britanniques, les guerriers d’Arida peuvent immortaliser vulgairement leur triomphe par des chants de guerre, des slogans hostiles à la cohésion sociale et même des maximes solennelles tels que : “ Unhwu adja nu loobo sin da adja ka min“ qui se traduit par “J’ai tué l’homme d’Adja et défends toute prise d’eau dans la calebasse d’Adja“.
Avec l’appui des Britanniques, le peuple Ashanti qui forme sur l’ensemble de l’aire culturelle et cultuelle Adja-Tado, Ké, Hun et Ifangni (d’Oyo), l’actuel peuple Fon du Bénin organisent en un temps record l’accaparement stratégique du territoire. Pour le succès des expéditions contre des premiers occupants, il était prévu la répartition de l’équipe et la sécurisation des voies d’évasion. En effet, les envahisseurs scindent leurs troupes en trois groupes avec chacun à sa tête un conquérant assisté d’un émissaire européen armé. De ces offensives, les princes Hwé et Léwé se détachèrent d’Allada au devant des troupes qui s’installèrent respectivement à DAN (Danxomè) et Aklon (Adjatchê encore appelé Porto-Novo).

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LA CONQUÊTE DE LA CHEFFERIE ETHNIQUE DE DAN et LE SENS DU NOM DANXOME

Parti du royaume d’Allada, la troupe pilotée par Hwé découvrit après quelques kilomètres de marche la célèbre chefferie traditionnelle du patriarche de Dan. Reçu selon coutume d’usage, Dan offrit à Hwé un territoire non loin de sa cité. Hwé en fit sa contrée et y installa ses gens. Les limites du terrain offert n’étant pas si vastes au départ, Hwé, en répliquant aux salutations d’usages qui consistent à demander comment se portent les maisoniers, dit à Dan : “Yéto Agbomin“ signifiant que ses maisoniers sont dans l’enclos pour ne pas qu’ils se retrouvent dans le licou. Le premier village fondé par Hwé fut baptisé Agbomin, plus tard renommé Houégbèadja. Hwé organisa discrètement des pillages dans les populations de Dan qu’il souhaitait éliminer. Mais Dan était d’une grande vigilance. Il était au-dessus d’une chefferie traditionnelle et était considéré comme un personnage mystique, très respecté et très prudent compte tenu des échos d’arrachement qui lui étaient parvenus avant l’arrivée et l’installation de cette troupe d’hommes qu’il connaissait très peu.
Des années passèrent, et déjà les enfants de l’hôte, en l’occurrence ses jumeaux Akaba et Tasihangbé étaient arrivés à l’âge de conduire chacun leur propre troupe en vue de se faire des gains et une renommée. Un matin de bonheur, Hwé (Houégbèadja) envoya Akaba, son fils demander des terrains supplémentaires à Dan, le chef des Guédévie, les premiers occupants de cette terre. Mais ce dernier lui répondit de façon sarcastique « vient ouvrir mon ventre pour y bâtir ta maison ?» Insulté, Akaba tua Dan et s’accapara des lieux où il bâtît des années plus tard son propre palais après la mort de son père. Le nom de son royaume sera Danxomin qui est provient selon la tradition de cet incident : Dan, « Serpent », Xo, « ventre », et min, « à l’intérieur ».
Pendant ce temps, la deuxième troupe conduite par Tê-léwé plus tard Agbanlin échoue sur les côtes de la lagune de Hogbonou (Porto-Novo) où elle fut accueillie et installée par Gbêkon Do-Yélou. Sous-informé de la ruse des princes d’Ashanti, le roi Do-Yêlou, également chef de terre, fut surpris de la perte clandestine de ses progénitures jusqu’au jour où son hôte lui déclara la guerre et réussit à le capturer et à le livrer aux Européens.
Ainsi fut organisé l’accaparement de la région Adja-Tado, Ké, Hun et Oyo. Mais jusqu’à nouvel ordre aucun des souverains des trois royaumes à Allada, Adjatchë et Abomey n’aurait pu exister sans l’assistance sécuritaire, stratégique et même spirituelle des Européens. Les missionnaires assurent la protection spirituelle et les négriers eux-mêmes, la sécurité du roi et ses descendants. Ainsi, les 16ème et 17ème siècles auront été les témoins de la fin inéluctable d’un grand nombre des royaumes locaux d’où émergèrent les trois “A“ à savoir Allada, Agbomin et Adjatchë.

ARRIVÉE DES NÉGRIERS FRANÇAIS ET TRAÎTRISE ENTRE LES ENVAHISSEURS

Quelques années après sa fondation, le royaume d’Agbomin plus tard Abomey conduisit des expéditions à la fois à des fins de razzias et d’extermination contre les autochtones, non seulement, mais aussi contre des contrées déjà conquises par des siens. Ne serait-ce que pour le succès de l’économie des esclavagistes Européens, l’armée guerrière de tous les rois d’Agbomin était assistée par des auxiliaires négriers régulièrement fournis en armes à feu. En effet, toute action de révolte ou de résistance individuelle ou collective après capture était soumise à deux options : “obéir“ ou “mourir“.
Dès lors, les royaumes politiques d’Abomey et d’Adjatchê, payaient des tributs aux autorités politico-royales d’Allada en terme de droit d’aînesse et de premier conquérant de la terre ; sans oublier la déclaration de tout cas de décès qui est l’un des devoirs fondamentaux qu’ils avaient soumis d’exercer pour éviter la naissance d’un nouvel Etat commercial, sans l’ordre des négriers britanniques.
Mais ces clauses furent interrompues dans le contrat tripartite qui régissaient le rapport entre le royaume d’Allada ; les royaumes d’Abomey et celui d’Adjatchë, et les négriers britanniques, contrat brisé par l’arrivée des Français en deuxième position sur les côtes de cette région (Adja-Tado, Ké, Hun et Ifangni d’Oyo). Ce fut l’origine des divisions flagrantes qui mirent fin à la coopération tripartite entre les Etats commerciaux d’Abomey, d’Adjatchê et d’Allada, tous supervisés par les Britanniques.
Pour disputer les régions de l’actuel Sud-Dahomey avec les autorités d’Adjatchê (Porto-Novo), les rois d’Abomey ont adopté la stratégie d’extension de leur frontière par élections ou la désignation administrative de roitelets qui assuraient le rôle de chefs de pôle ou d’annexe. Il s’agissait notamment des anciens guerriers qui s’étaient établis dans de nouveaux villages sans droit de terre, mais qui devaient tout faire selon l’ordre et l’assistance des autorités d’Abomey, afin de s’offrir des terres soit par de nouvelles conquêtes soit par négociation moyennant le contrat de protection des autochtones contre des attaques extérieures.

En effet, les émissaires guerriers d’Abomey, préparaient lentement, discrètement et assurément le pillage des villages découverts qu’ils soumettaient au fil des années aux pillages des négriers européens moyennant l’imposition de leur domination sur les autochtones. En dehors de la mémoire traditionnelle archivée dans les panégyriques claniques et de la plupart des litanies cultuelles qui sont enseignées aux prosélytes au cours de leurs initiations devenues obligatoires au XVIIIe siècle, aucun carnet de voyages écrit sur le Dahomey, n’a pu toucher cette stratégie d’envahissement.

Par contre, ce fut l’une des causes fondamentales qui ont accentué des révoltes contre des agences de déportation britanniques, avec également une grande haine des autochtones redoutables contre les portugais.

Histoire de l'esclavage

La basse vallée de Wémè (Ouémé) au-dessus de laquelle régnait la lignée royale des Togbo-Honsou, prend un coup par l’imposition sournoise de la principauté politique érigée à Dangbo, tout comme le plateau-Ouest du roi Nago d’Itakété, qui reçut les émissaires d’Igba-Houédé, venus également d’Abomey. Avant l’intervention d’Oyo, la vallée de l’Ouémé et le plateau de Kétou, resteront le site d’approvisionnement de captifs tout comme la vallée de Mono, pillée tout au long de la traite avec une faible chance de rétablissement suite au déclin du royaume d’Allada en fin de compte. En tout cas les successeurs au trône d’Allada qui, au départ, étaient prêts à commettre n’importe quel acte criminel grâce l’appui des Britanniques, quelle qu’en soit la royauté ou la chefferie traditionnelle autochtones, atteignirent leur apogée à la suite des affrontements inter « états commerciaux » qui les opposèrent aux autorités d’Abomey.

LA FORCE CULTUELLE, UNE ARME PERFORMANTE AU SERVICE DES NOIRS

Face aux attaques étrangères et à la supériorité des armes à feu, le conseil des chefs traditionnels de l’aire cultuelle et culturelle d’Adja-Tado, Ké, Hun et d’Ifangni d’Oyo, réduisent l’adoration des divinités de fécondité et du bien être social au profit des divinités de guerre. Au sud du Dahomey, des Dâh de la divinité Odoudoua élaborent des stratégies endogènes de communication et d’exploitation de la force de foudre, qu’ils baptisent “Shango“ ou “Xêfiosso“. Grâce à cette divinité, ils exploitent l’énergie de  la foudre contre des envahisseurs européens.

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A Tado, où des meurtrissures très profondes de l’esclavage ont fait avancer des recherches de solutions, le peuple Kabiais ou Kablès invente à partir de la divinité Odoudoua, la méthode d’exploitation de l’énergie ésotérique de la terre qu’il surnomme “Isa-Akpata“ et celle de la latérite (pierre rouge) appelé “Ganbaya“ ou “Ganbada“.

On assisterait dans l’ensemble de l’actuel territoire du Golfe de Guinée à l’initiation croissante et obligatoire des enfants compte tenu de l’exploitation spirituelle et surtout ésotérique de ces énergies divines devenues par la force des choses, des outils fondamentaux au service de la guerre. Le déclin du Dahomey devint fragrant avec pour preuve l’assassinat du roi Gandjê Xêssou au trône.

Pour rendre hommage aux nouvelles forces divines, certains chefs de cultes leur immolaient en sacrifice des Portugais capturés, tandis que d’autres les enterraient vivants après leur avoir retiré les équipements modernes d’attaque qui furent jetés dans des mausolées, lesquels étaient des temples dressés aux âmes pour la mémoire des leurs déportés.

Par conséquence, le pays d’Abomey doit subir des attaques de revanche. L’appui permanent des européens qui y avaient installé leurs comptoirs serait de suite insignifiant, compte tenu de l’insécurité qui n’est pas qu’humaine mais divine. Plusieurs mois seront consacrés à l’étude approfondie des stratégies de réplique aux mystères qui rendent des guerriers insensibles au tir des armes à feu.

Hêssou, fils d’une autorité territoriale fut choisi et nommé comme nouveau roi d’Abomey sous l’appellation de “Ganyê“, c’est-à-dire “le pouvoir a diminué“ ou encore “l’autorité s’est rabaissée“. En attendant le rétablissement des ordres et du pouvoir politique à Abomey, chez des autochtones de la géographie Adja-Tado, Ké, Hun et Oyo, on assisterait à une forte révolution patronymique en termes de gratitude aux forces divines qui se sont révélées très performantes. Dans les royaumes autochtones et traditionnels d’Adja-Tado et Ké, la nomination des nouveaux-nés ne dépend plus des rituels d’inscription au cercle de la famille mais désormais d’un contrat de vie ou d’engagement social. Des patronymes cultuels datant cette époque figurent des noms tels que :
– Gankpin (balle de fer),
– Ganbala (l’acier),
– Gayê (piège a diminue),
– Ginakpê (pierre de foudre ou qui fait la pluie)
– Sokpétin (la croisée des armes à feu),
– Sossou (fusil mâle) ;
– Sogbandji (sur les étalages d’armes à feu)
– Sokonnou (originaire du pays du dieu des fusils ou maître des dieux des fusils)
– Gambô (bras de fer ou l’autorité s’est affaiblie),
– Gala (vante-toi)
– Gandio (le fer s’est renversé, c’est-à-dire le retour de l’ascenseur contre les chefs exploiteurs des fusils ou des armes à feu)
Cette révolution atteint très vite le plateau de Sakété géré par le royaume d’Ifangni d’Oyo avec l’invention des stratégies de communication entre les hommes et des divinités de fer qu’ils baptisent “OGOU“. Ce qui favorise effectivement à l’affrontement avec succès des envahisseurs noirs qui pillent clandestinement la région en compagnie des preneurs de captifs qui embarquaient des victimes automatiquement pour le port d’Oyo moyennant des attelages. Comme patronyme, grand nombre des fils du plateau porteront des noms glorieux en hommage à la divinité “Ogou“. Cette révolution nominale conduisit dans la région du plateau à l’adoption du mot OGOU comme suffixe des noms. Avant la reprise du pouvoir modérateur territorial, on constate la multiplication des noms tels que :
– OGOUDEMI (le Gou ou dieu de fer m’a choisi)
– OGOUYI (le Gou ou dieu de fer a délivré)
– OGBEMY (le gou ou dieu de fer m’a appelé)
– OGOUDJÖBI (le dieu de fer ou gou m’a donné naissance)
– OGOUTchê (travail de Ogou, ou grâce à OGOU).
Même si les royaumes unis d’Adja, Ké, Hun et Oyo rendaient grâce aux divinités avant cette époque de déclin du pouvoir d’Abomey, le taux des patronymes cultuels était moins considérable et était également une question de choix et de lignée familiale, c’est-à-dire, qu’il y avait une grande différence entre les collectivités princières et les chefferies traditionnelles qui étaient dirigées par des conseils locaux de sages ou de grandes personnes bien organisées qui assuraient la transmission du savoir par des cours d’initiations primaires et graduels, soit à travers des contes du soir ou à l’occasion des procès inter-fraternels.
INVENTION DE NOUVELLES NOTES MUSICALES ET RE-NOVATION
Le Kpaka ou Bamboula chez des afrodescendants du monde.
To non man go, be minvô non go ya ?? devient la chanson populaire de conquête ou de chasse des dahoméens nominés qui assuraient le contrôle des lieux et organisaient discrètement le pillage des autochtones.
L’INVENTION DES DIEUX DE RESISTANCE CONTRE DES ESCLAVAGISTES.
LE RETOUR DE L’ORDRE ET L’installation du catédrasse de Ouidah.

La tradition orale parle aussi de ces chapitres importants de l’Histoire de l’esclavage et de la colonisation :
• La chute du transport des captifs par la voie terrestre vers le Ghana,
• L’extraction de l’or du Ghana et son échange contre des captifs par des maîtres
• Les mouvements de résistances locales
• L’implication des cultes endogènes à l’esclavage
• La création des postes d’échanges d’esclavages.
– Adjarra,
– Adjatchê
• Les conditions d’installation de Ouidah, un point d’embarquement de captifs
• Invention des nouveaux moyens de résistance locale
• Implication de la ruse locale dans l’esclavage transatlantique
• L’arrachement des vestiges de l’esclavage après l’abolition
• Des moments de destruction des mémoires de l’esclavage pour le bien être social entre les noirs
• L’évangélisation au Dahomey
• Les premières guerres religieuses entres l’église catholique et les vodouisants
• La balkanisation de l’Afrique et la division des territoires de l’air culturel Adja-Tado, Ké, Hun et Oyo
• Les raisons de la capture de Béhanzin selon les réalités du Couvent vodoun
• La colonisation du Dahomey,
• Les barrières contre le développement du dahomey par la colonisation et l’administration territoriale poste coloniale
• Les critères de désignation des autorités du Dahomey par la France

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Symbole de l'amitié - Transport par eauCulture et histoire

Entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

INDUSTRIE TOURISTIQUE AU BÉNIN

Le Groupe Universitaire de Recherche en Histoire et Culture au Bénin (ONG Symbole de l’Amitié) donne la main à la jeunesse de l’Ouémé et propose des formations spécifiques en entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

FORMATION DES JEUNES

Cette formation s’inscrit dans le cadre du Projet de Valorisation des Circuits Touristiques en rapport avec l’histoire et la mémoire de l’esclavage transatlantique dans les départements de l’Ouémé et du Plateau. L’Office de tourisme du groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin, en collaboration avec les musées de Porto-Novo et d’Adjarra et les mairies de Dangbo, des Aguégués, de Porto-Novo et d’Adjarra, lance, sous l’appui technique de la DDCAT (Direction Départementale de la Culture, de l’Artisanat et du Tourisme), une formation professionnelle dans les secteurs suivants :

 Guide de tourisme spécialisé sur les questions de l’esclavage transatlantique au Bénin et à travers le monde

 Agents facilitateurs de voyage et auxiliaires en hôtellerie court et long séjour

 Entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

Entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

OBJECTIF GLOBAL

Il s’agit d’amener les jeunes des communes de l’Ouémé à mieux cerner l’histoire de l’esclavage transatlantique en république du Bénin, à s’accaparer cet héritage dans le cadre de la création d’emploi.

DESCRIPTION DE LA FORMATION

 Volet : Guide de tourisme spécialiste des questions de l’esclavage transatlantique au Bénin et dans le monde

La république du Bénin (ex-Dahomey) fait partie des pays du monde les plus touchés par la traite des noirs et l’esclavage transatlantique. Des recherches antérieures révèlent que ses côtes ont servi de lieu d’embarquement pour plusieurs millions de captifs sur une période de quatre siècles environ.

C’est un pan de la mémoire de l’humanité qui mérite d’être préservée et conservée dans un processus de patrimonialisation allant du local au national et de là au global lorsque. En Afrique, c’est la transmission intergénérationnelle de l’oralité qui assure l’existence de la mémoire. La patrimonialisation est donc une façon de prendre le relais de la mémoire orale traditionnelle.

Nos recherches scientifiques sur l’histoire et la mémoire de l’esclavage transatlantique ont abouti à la Base de données des Dahoméens victimes de l’esclavage Transatlantique. Le Groupe Universitaire de Recherche en Histoire et Culture au Bénin (ONG SYMBOLE DE L’AMITIE) a identifié des lieux de mémoires et a découvert plusieurs vestiges de l’esclavage transatlantique dans des communes des départements de l’Ouémé et du Plateau.

Ainsi, il s’agira d’informer et de former des jeunes désireux d’entreprendre dans les domaines en rapport avec l’industrie touristique, mais aussi sur l’ensemble de ces vestiges de l’esclavage qui définissent entre eux, des pistes locales de l’esclavage transatlantique sans lesquelles, la fondation des villes cosmopolites et historiques telles que : OUIDAH et GANVIE n’existeraient pas. C’est donc, un secteur d’emploi qui s’offre à la jeunesse en quête d’une profession, source de revenus

 Volet : Agents facilitateurs de voyage et auxiliaires en hôtellerie court et long séjour

Le plus souvent, il est presque impossible de parler du tourisme sans prendre en compte le voyage, l’hébergement et la restauration des touristes. Ainsi, en partenariat avec des agences de voyages et des complexes hôteliers, les agents locaux formés dans ce secteur auront des outils nécessaires pour mieux assurer la sécurité alimentaire et la circulation des touristes, afin de rendre inoubliable leurs séjours en république du Bénin. C’est une profession qui rassure le voyageur depuis son pays de provenance sur :

– l’organisation de son séjour

– sa sécurité

– son hébergement

– son alimentation

 Volet : Entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

Le secteur de la culture et du tourisme, aussi vaste, riche et diversifié qu’il soit, est une véritable source de développement et de création d’emploi, encore inexploitée et ignorée par la majeure partie de la jeunesse béninoise. Par conséquent, il s’agira ici, de montrer aux jeunes les atouts économiques que revêtent les mémoires matérielles et immatérielles de l’esclavage transatlantique dans leurs communes, et donc de les former dans l’élaboration de projets allant dans ce sens. Ainsi, les participants auront droit à un apprentissage théorique et beaucoup plus pratique sur :

– Les bases de l’entrepreneuriat en général

– Les fondamentaux de l’entrepreneuriat culturel

– La rédaction, le suivi et l’exécution des projets culturels en République du Bénin

Entrepreneuriat culturel et touristique en République du Bénin

AVANTAGES DE LA FORMATION

 Une attestation de fin de formation est délivrée à chaque participant pour servir et valoir ce que de droit

 Les participants ont la possibilité de travailler au sein de l’office du tourisme dudit groupe ou des structures partenaires

 A la fin de la formation, les participants ont la possibilité de postuler au poste de chef service de la culture, de l’Artisanat et du Tourisme dans les mairies concernées en cas de besoin.

INSCRIPTIONS

Les inscriptions commencent du lundi 12 Juin 2017 et prennent fin dès le samedi 08 Juillet 2017 de 08h 00 à 18h 00.

La réservation est possible par mail à l’adresse contact@symbole-amitie.com ou bernardos87@live.fr et par appel téléphonique au : +229 97 16 53 81 / 99 82 91 91 / 94 15 40 70/ 97 06 66 38

Lieu d’inscription : Siège du groupe universitaire de recherche en histoire et culture du Bénin sis à Vakongbo, Maison Bernard-Copé, derrière l’église du Christianisme céleste « Terre des Anges ».

Frais d’inscription : 2. 000 FCFA soit 3,07 Euros (Contre une fiche d’inscription dûment signé )

Frais de formations : 30.000 FCFA soit 46,15 Euros (possibilité de payer en 2 tranches)

Durée de formation : Lundi 10 Juillet 2017 au Vendredi 08 Septembre 2017

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Symbole de l'amitié - Fête du VodounCulture et histoire

La Fête de Vodoun au Bénin

Célébration ce 10 janvier 2017 de la fête de vodoun au Bénin

La Fête de Vodoun au Bénin

Fête du Vodoun au Bénin

A Ouidah, la porte du Non-Retour a abrité la Fête de Vodoun au Bénin

Il s’agit d’une cérémonie cultuelle et culturelle qui rassemble chaque année des dignitaires, des chefs de cultes, des adeptes vodoun, des chrétiens, des athées, des autorités politiques et administratives, et surtout la diaspora autour des objectifs : danse du couvent, prières et offrandes aux esprits protecteurs pour le bien être social des familles, des collectivités et des clans du Bénin en particulier et ceux sa diaspora en général.

Fête du Vodoun au Bénin
Fête du Vodoun au Bénin (10 janvier 2017)

« Ensemble, œuvrons pour une Afrique unie, forte et prospère »

C’est son altesse, DAAGBO-HOUNON, le président mondial des cultes vodoun qui a présidé l’événement.

Le thème retenu pour cette 20ème édition est : « Ensemble, œuvrons pour une Afrique unie, forte et prospère ». Et selon le Maire de la ville de Ouidah, cette célébration de la Fête de Vodoun au Bénin est une occasion de retrouvailles cultuelles et de retour aux sources pour les filles et fils du Bénin et une opportunité confortable pour la diaspora de mieux s’accaparer des valeurs endogènes de leur sources africaines. Institué depuis 1992 sous l’avènement du président Nicéphore Dieudonné SOGLO, le 10 janvier a été décrétée « journée nationale des religions endogènes ». En effet, depuis près de 20 ans, où cette manifestation a eu lieu pour la première fois, le Bénin n’a cessé de rassembler des scientifiques, des universitaires, des touristes du monde entier autour de ses valeurs endogènes. Notons que le mot vodoun vient de l’expression Fon, (“Vô“ et “dou“) l’un « sacrifice » et l’autre « Esprit » ce dernier se révélant aux humains à travers le signe du Fâ (la géomancie). Ainsi, pour avoir un vodoun, il faut nécessairement traverser les étapes à savoir :

  • La consultation du Fâ ou la divination
  • Les sacrifices indiqués à l’endroit de l’esprit à vénérer
  • Les pactes de fidélité dont la transgression engendre des conséquences parfois mortelles pour l’auteur
  • L’initiation aux pratiques d’usages qui comprend la formation aux styles de communication entre l’homme et les esprits, c’est-à-dire entre le visible et l’invisible.

Un culte vivifiant qui définit un état d’esprit

En effet, la religion vodoun est une des doctrines universelles au monde qui repose sur l’animisme, c’est-à-dire la foi qu’en tout être vit une âme qui mérite d’être vénérée, pourvu que ce dernier après s’être révélé soit en mesure d’aider ou d’assister de façon radicale et positivement l’homme dans la résolution de ses différentes difficultés vitales. Il s’agit d’une croyance ancestrale propre à chaque famille dahoméenne (Bénin). Le pratique vodoun a franchi des milliers d’années malgré les menaces insistantes des religions révélées à son encontre grâce à ses nombreuses assistances liturgiques et de ses maintes vertus de guérison qu’il témoigne à l’homme en cas de maladies et de ses atouts de satisfaction qu’il offre à l’homme dans des situations désastreuses. En effet, la croyance vodoun admet, que chaque être humain est un « engendreur cosmique », une divinité ou un défunt qui porte la glaise dans laquelle il doit être modelé, puis à qui le créateur (Mahu) insufflera le souffle de vie. S’il s’agit d’une divinité, le vodouisant sera consacré à cette dernière.

Fête du Vodoun au Bénin
La Fête du Vodoun au Bénin

Le Vodoun, une clé sur le passé et l’avenir africain ?

En somme, la célébration de la Fête de Vodoun au Bénin, le 10 janvier de chaque année, n’est rien d’autre que l’expression de la reconnaissance d’une dimension et d’une identité religieuse que partage la diaspora avec ses origines africaines. Son excellence le président Patrice Talon, représenté à l’occasion par le ministre de la décentralisation, de la gouvernance locale, de l’Administration et de l’Aménagement du Territoire, Monsieur DASSIGLI Z Barnabé, a honoré par sa présence l’édition de la Fête de Vodoun au Bénin de cette année. Comme à l’accoutumée, l’édition de cette année n’a enregistré aucun incident sur le plan national. Ainsi donc, pour l’immense plaisir des Béninois, et plus particulièrement celui de la communauté Vodoun, dont la pratique demeure encore obscure et incompréhensible pour les profanes, puissions nous encore préserver longtemps ces traditions au profit de la culture. Vive le vodoun. Vive le Bénin et sa diaspora. Vive l’Afrique et ses racines ancestrales.

Fête du Vodoun au Bénin
Fête de Vodoun au Bénin

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Symbole de l'amitié - ArbreCulture et histoire

L’impact de l’esclavage sur la psychologie des populations (colloque)

L’ESCLAVAGE : Quel impact sur la psychologie des populations ?

C’est bien le thème autour duquel ce colloque scientifique international s’est tenu les 26, 27 et 28 octobre 2016. Celui-ci a suscité un très grand intérêt de la part de divers spécialistes et aussi de très nombreuses personnes qui auraient voulu y assister.

Ce sont les îles de la Martinique et de la Guadeloupe qui ont servi conjointement de cadre aux manifestations. De l’hôtel la batelière, Fort-de-France (Martinique) au Mémorial ACTe, Pointe-à-Pitre (Guadeloupe), des experts à savoirs : chercheurs, historiens, psychiatres, généticiens, anthropologues, étudiants, sociologues, auteurs et politologues, venus des quatre coins du monde ont saisi l’occasion pour inventorier et examiner la mémoire de la traite dans le but de mieux diagnostiquer l’impact de l’esclavage sur la psychologie des populations descendantes de millions d’Africains déportés.

Organisé par l’association First Caraïbes, ce colloque a soulevé un énorme intérêt. Et l’association “symbole de l’amitié“ que je représente a été particulièrement touchée par l’invitation lancée par l’éminent professeur psychiatre Aimé CHARLES-NICOLAS et l’historienne Myriam COTTIAS, spécialiste de l’histoire de l’esclavage. Au nom de tous les membres de l’association, je les remercie très sincèrement pour le soutien et l’attention qu’ils accordent à l’Afrique dans le cadre de leurs fonctions respectives en rapport avec l’esclavage transatlantique.

colloque-en-martinique-2 impact de l'esclavage sur la psychologie des populations

L’arrachement

Voici les grandes lignes de l’intervention que j’ai eu à présenter sur le sujet de l’arrachement dû à la déportation en esclavage. En effet, ce sujet est directement en lien avec le travail du groupe universitaire de recherche en Histoire et Culture du Bénin que j’ai l’honneur de représenter.

Pour traiter le sujet, il était en effet tout indiqué d’utiliser les données que nous avions déjà collectées sur plusieurs milliers d’individus dahoméens mis en esclavage au 18ème et 19ème siècles, et dont vous retrouverez une partie ici (base de données). Par précaution, précisons que notre travail ne peut que dépeindre un groupe d’individus avant son arrachement, mais que nous ignorons comment ces personnes ont pu réagir une fois déportées outre Atlantique. De même, nous ignorons ce qu’elles ont pu garder de leur société d’origine. Autrement dit, nous avons des outils pour saisir qui ils étaient avant, mais non qui ils sont devenus.

Ainsi, essayons de mieux connaître l’attachement familial, religieux et professionnel, mieux connaître la philosophie de vie, les relations avec la nature, la force des pactes cultuels, mieux comprendre l’impact psychologique concernant :

  • l’arrachement définitif et du basculement dans un monde inconnu
  • le statut de non-humain, de bête, ou d’infériorité raciale pour des Africains issus de :
  • l’aire Adja-Fon comprenant l’actuel Togo, l’actuel Bénin et l’ouest du Nigéria actuel
  • la tradition Vodoun.

D’emblée, des questions se posent : qui étaient ces esclaves ? Quels étaient leurs concepts de vie avant l’arrachement ? Qu’ont-ils pu ressentir ? Quelles étaient leurs émotions et leurs espoirs de survie après la capture et la déportation vers un monde inconnu ?

Religion et croyances dahoméennes

Il faut dire toute suite que la grande majorité des déportés dahoméens étaient des animistes c’est-à-dire qu’ils ont foi qu’il y a une âme vivante dans tout ce qui les entoure. En un mot, il s’agit de confronter l’ontologie africaine à l’épreuve de l’arrachement et de l’esclavagisme. Les conséquences psychologiques dépendront sûrement de la capacité individuelle des esclaves à conserver suffisamment de ressources mentales et physiques pour résister à l’annihilation, la destruction de leurs repères culturels et identitaires provoquée par le choc de l’arrachement et de la déportation, puis à l’érosion éventuelle des souvenirs au fil des années qui suivront. La capacité de l’esclave à s’adapter à sa nouvelle société régie par des règles injustes et racistes, mais néanmoins rodée depuis de nombreuses années, lui permettront d’observer les classes sociales hiérarchisées et d’évaluer les possibilités d’améliorer son sort.

En effet, ils (les déportés dahoméens de cette époque de l’histoire) savent se plaindre à la nature, c’est-à-dire tout ce qui les entoure et cela à travers des incantations qui sont d’ailleurs des paroles mystiques le plus souvent prononcées dans le langage de l’objet, c’est-à-dire par la faculté propre à l’objet d’exprimer ou de communiquer sa pensée par un système de signes gestuels et vocaux : un Iroko par exemple qu’ils sont prêts à distinguer tel un objet sacré et à vénérer tout comme un dieu pourvu que ce dernier exauce promptement et ponctuellement leurs vœux. Ainsi, la plupart savent nouer individuellement des pactes avec la nature et se préserver rigoureusement des désastres qui en découlent en cas de désobéissance. Pour un enfant dahoméen du XVIIIème et XIXème siècles le respect du sacré était une éducation de base !

La société dahoméenne était constituée de telle sorte que chaque collectivité, famille et clan dispose d’un « couvent » dirigé par les patriarches en complicité étroite avec les reines-mères qui veillaient en permanence au bien être des descendants depuis leur naissance jusqu’à l’âge de cinq à dix ans, âge auquel ils adhéraient au couvent pour être initiés aux pratiques du culte Vodoun, et de toutes les règles ancestrales, naturelles ou communautaires qui en découlent.

Il s’agit là d’un point fondamental indispensable aux diagnostics de l’impact psychologique de l’arrachement définitif des dahoméens capturés et déportés vers un monde nouveau, traumatisés, mais encore fiers et confiants dans les concepts de vie basés uniquement sur les enseignements du couvent vodoun. Qu’est-ce que le vodoun et pourquoi l’initiation à ces pratiques ?  Comment les peuples dahoméens au XVIIIè siècle le conçoivent-ils ? Quel lien y-a-t-il entre le Vodoun et l’organisation sociale ?

Le vodoun est un un culte endogène du Golfe du Bénin. C’est une conception spirituelle animiste. D’ailleurs l’expression courante : « vodoun wa ta nou min » qui veut signifie en langue Fon que « le vodoun est descendu sur la tête de quelqu’un » est éloquente. C’est un principe divin qui vit en toute chose. Pour les adeptes, ses manifestations sont très souvent observables. Par exemple le vodoun se manifeste par un rêve quand il désire qu’on lui fasse un sacrifice. Ou alors, c’est un python qui s’arrête au milieu de la route devant l’adepte, etc.

Nous pouvons déjà comprendre que la nature offre des langages, un symbolisme par lequel le vodoun parle à ses fidèles et que le «  » ou la géomancie permet de déchiffrer ; Autrement dit, il s’agit d’une conception anthropocentrique de l’univers selon laquelle celui-ci est au service de l’homme pour lui faire connaître la volonté du vodoun, en un mot de la divinité. Il s’agit là des appartenances socioculturelles et cultuelles de ces africains déportés donc porteurs de toutes ces connaissances acquises aux prix de pactes noués avec l’univers et dont la trahison engendre des conséquences dont nous verrons plus loin les manifestations. Mais avant tout, retenons à cette étape que les dahoméens déportés vers ce nouveau monde inconnu sont très religieux et déduisons déjà que leur vie est imprégnée du sens du divin. Ils se croient être sous la dépendance de la divinité quelle que soit la forme sous laquelle celle-ci se manifeste.

Dans les premiers temps de leur déportation, les esclaves porteurs de ces croyances, écopent probablement d’une double peine : tout d’abord une peine exogène, car non seulement, ils ont perdu leur liberté, leur identité et tous ce qui les rattache à leurs racines, mais de surcroît, ils doivent vivre sous la hantise des dieux ou des défunts (peine endogène) disons de l’au-delà compte tenu des pactes qui précèdent les différentes initiations citées ci-dessus. C’est dire que l’Africain jusqu’à nos jours reste encore prisonnier de son univers spirituel hérité de l’animisme d’autant que ces différentes initiations lui offrent des moyens dont il a besoin pour faire face aux difficultés de la vie.

Des appartenances fortes marquées dans les chairs et les esprits

En effet, les appartenances cultuelles et ethniques indiquent mieux l’Africain. Les cicatrices raciales qu’on distingue le plus souvent sur le visage d’un peulhs, d’un Bariba, d’un Gun par exemple, sont des signes distinctifs d’appartenance à un groupe. Ces différents signes sont d’origine ancestrale, clanique et parfois hautement symbolique sur le plan cultuel compte tenu des pactes qui relient les ancêtres fondateurs d’un clan à un animal-divinité pourquoi pas à un objet sacré. Nous avons, par exemple, le cas de l’ethnie Azöhouënou qu’on reconnaît dans la société dahoméenne de nos jours par une cicatrice arquée contre chaque joue comme sur le visage du python protecteur de ce groupe d’ethnie ; et celle des Xovi-Kpö qui veut dire « prince panthère » lesquels  portent deux griffes sur chaque joue qui représentent le regard d’une panthère.

En regardant ces cicatrices claniques imprimées contre leurs corps, les esclaves dahoméens ne peuvent que se souvenir douloureusement de leur origine, c’est à dire de la terre de leurs aïeux où ils étaient libres de tout mouvement, où il n’y avait de richesse particulière que d’homme, où contre très peu d’effort champêtre fourni on obtient un gros rendement, où ils mangeaient collectivement la viande et le poisson fumés après la chasse ou la pêche qu’ils arrosaient de vin de palme ; où ils mangeaient cru les féculents (manioc, pommes de terre, etc…) pour gagner du temps, où ils labouraient la terre en coopération.

Il s’agit là d’un scénario de la mémoire que nul ne saurait mieux décrire que l’esclave lui-même arraché violemment à l’affection de sa famille, malgré les nombreux pactes qui le relient avec le surnaturel à savoir les mânes de ses ancêtres et les objets protecteurs de son clan, qu’il est condamné à respecter toute sa vie et dont la désobéissance ou trahison est susceptible d’engendrer des traumatismes psychologiques voire même la mort pour lui-même et ses descendants sur plusieurs générations. En somme, la nature est justicière. Et pour l’Africain il faut la rassurer à travers des pactes dont seul le strict respect garantit la longévité sur cette terre. Ce qui a pour effet l’immensité renaissante des totems en Afrique primitive.

L’esclave sous la charge de la servitude peut-il accomplir convenablement des devoirs socio-cultuels c’est-à-dire l’obéissance à des règles qui régissent le rapport entre lui et la nature ? Quelles sont les attentes de la servitude ? Quelle est la situation géographique de ce monde inconnu et son rapport avec l’Afrique et l’ingéniosité des esclaves dahoméens ? De quoi serait faite la fierté de l’esclave dahoméen malgré son statut de bête ou d’objet ? Quel avenir sur la terre d’accueil, témoin des événements ? Comment les parents peuvent-ils partager avec leurs fils ou leurs filles déportés les douleurs de la servitude et par quel moyen peuvent-ils assister ce dernier malgré la distance qui les sépare ? Comment le dahoméen déporté en esclavage peut-il adopter ou fonder une nouvelle famille ? De quoi demain sera-t-il fait pour la descendance servile ? Ce sont autant de questions ouvertes dans la problématique de l’adaptation.

Savoir-faire et compétences de la société traditionnelle africaine

En déportant des dahoméens de cette époque, les marchands négriers se sont contentés uniquement et certainement de leur statut socioprofessionnel (une force de travail) à savoir des agriculteurs, des pêcheurs, des artisans, des forgerons, des éleveurs, des ménagères, des fabricants d’alcool ou de vin de palme etc. et cela sans se soucier que parmi eux  figuraient des personnes porteuses de connaissances et de croyances, des personnes réputées avoir pactisé avec des puissances mystiques ou naturelles capables d’agir sur les êtres et les choses à leur profit : des guerriers, des tradi-patriciens, des chefs de culte, des griots, des sorciers (c’est-à-dire : celui qui obtient des résultats pratiques par la connaissance endogène primitive), des reines-mères, des rois, des féticheuses, des chasseurs.

Au passage, tout ce savoir-faire socioprofessionnel ou socio-cultuel fait l’objet d’une transmission de compétences familiales précises au sein des collectivités dahoméennes. Comment sera vécue la rupture de ce lien transitionnel ou de quelle façon pourra-t-il renaître ou non sous le joug de l’esclavage ? Au cours d’une journée de travail acharné, l’esclave dahoméen sous la charge de la servitude va obéir aux ordres du maître, mais va rendre compte à la nature dès la tombée de la nuit de ce qui l’a empêché d’obéir à son pacte avec cette dernière à travers des rituels secrets tels que des plaintes adressées par exemple à une fourmilière qui n’abritent rien que des fourmis lesquelles selon la tradition dahoméenne constituent le retour à la vie de la chair des ancêtres, un organe particulier de l’écosystème.

Communication et pactes avec la Nature

En outre, il ne serait pas un simple jeu de hasard de remarquer chez des esclaves dahoméens la notion de vénération de la terre qui consiste à y verser de l’eau ou une petite goutte de liqueur pour lui rendre grâce ; ou celle consistant à marteler et baiser le sol en lui confiant des messages à transmettre aux individus par télépathie, notamment, même à leurs parents qui sont en Afrique. L’implication imprévue du surnaturel dans les objectifs de la traite négrière transatlantique pourront laisser penser aux esclaves africains que plusieurs conséquences telles que :

  • le retour au pays de certains esclaves appelés aujourd’hui des « Afro-Brésiliens »
  • la fin brutale du commerce triangulaire, l’abolition de l’esclavage
  • la chute de l’économie de certains maîtres
  • les malédictions périodiques sur la nouvelle terre au profit de la nature ; les cataclysmes ; les maladies

sont d’origine cultuelle étant donné que la majorité des familles africaines ont pactisé avec la nature pour se protéger contre des pandémies de leur époque à savoir la rougeole, la peste, les morts infantiles, la mort en couche chez des femmes et pour ne citer que celles-ci. En effet, les sociétés africaines jusqu’au XIXème siècle sont primitives donc réputées être très proches des traditions originelles.

A ces atouts importants (les pactes), s’ajoute la possibilité de se retrouver avec d’autres esclaves partageant la même langue et la même culture, sur une habitation ou plusieurs habitations voisines. Les affinités entre plusieurs esclaves d’une même divinité ou de la même société secrète africaine peuvent les rapprocher et les unir pour former une famille religieuse contre les objectifs de leurs maîtres, sans oublier leur connaissance des différentes notions des sacrifices qu’ils peuvent offrir à l’univers à la faveur de la nuit contre les responsables de leur sort. C’est le renforcement de la méfiance et du culte du secret qui sont quasiment assurés sous l’oppression esclavagiste.

Un rapport aux ancêtres et à la terre qui fait son chemin

Un autre point de la croyance est l’immortalisation en Afrique de l’âme des victimes par des rites ancestraux transgénérationnels qui ont fait parvenir jusqu’à nous leur mémoire par le biais des panégyriques claniques ou d’autres moyens de la tradition. La réussite sur la nouvelle terre pour la descendance servile sera perçue comme « très probable » et pleine d’espoir par rapport à ce qui est demandé aux esclaves sur les plantations, puisque le défrichage et la culture sont justement une des méthodes africaines pour coloniser un territoire (par le travail du sol). Lorsque l’on sait le travail acharné dont ils sont les héritiers en Afrique (transmission terrienne et héritage des ancêtres à qui ils vouent un culte) et qui est aussi la cause de leur déportation comme main d’oeuvre servile, il ressort une réelle et vitale capacité à s’enraciner sur de nouvelles terres. Ce sont peut-être les prémices de « l’enracinement » dont parle Edouard Glissant.

Les esclaves Africains (nés en Afrique) auront tendance à croire que, sur le plan spirituel, ils ont des pouvoirs surnaturels et protecteurs que des maîtres auraient offensé inconsciemment en les arrachant définitivement à leur famille et aux pactes ancestraux pour un monde inconnu. De nos jours, la culture africaine sous-tend aussi que l’impact de l’esclavage sur les descendants engendre des maux. Ces maladies seront perçues comme les conséquence du non respect des pactes qui unissent leur aïeul à une divinité clanique depuis l’Afrique avant la déportation de ce dernier. Dans ce cas, l’aspect thérapeutique conseillé par la tradition consistera à initier des rituels de réconciliation permanente entre la descendance servile et leurs origines africaines.

Je profite de ce moment de parole qui m’est accordé pour vous dire que nous sommes prêts à vous accueillir au Bénin pour vous faire découvrir au plus près la culture de vos ancêtres Africains. Sur place, vous trouverez beaucoup de réponses à vos questions. Vous pourrez visiter des lieux importants de l’histoire et de la culture dahoméenne, discuter avec des hommes et des femmes qui détiennent l’histoire de leur collectivité. Le Bénin vous offrira une palette remarquable de possibilités d’élargir vos connaissances dès que vous poserez un pied sur son sol. C’est une expérience à vivre, tout comme j’ai vécu une  expérience bouleversante en découvrant les îles de la Martinique et de la Guadeloupe. Je suis touché d’avoir pu visiter les endroits où les esclaves ont vécu.

La simple évocation des faits de l’esclavage provoque un trouble. Elle le provoque chez les descendants d’esclave, et elle le provoque également en Afrique où des milliers de familles ont perdu des membres. Comme le soulignait le professeur CHARLES-NICOLAS, il est possible d’en parler de façon apaisée, ce qui nous permet d’aller plus loin dans la compréhension et la recherche sur l’histoire de l’esclavage et son impact psychologique. Et je reprends aussi volontiers quelques mots de l’historien Gilbert PAGO : « vous n’êtes pas des descendants d’esclaves, vous êtes des descendants de gens que l’on a mis en esclavage », pour ajouter que ces Africains déportés méritent que l’on délaisse un peu l’étiquette d’esclaves pour s’intéresser à eux en tant qu’humains, hommes, femmes et enfants à part entière, dont l’image et la culture doivent être revalorisées.

Toutes les vidéos du colloque sont ici.

colloque-en-martinique-6 impact de l'esclavage sur la psychologie des populations

colloque-en-martinique-4 impact de l'esclavage sur la psychologie des populations

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